“宁入热铁网，不堕爱河中”，
热铁网不过烧死肉身，堕入爱河烧死的却是法身慧命
提要：
·戒是如来的法身
·为了护持正法，佛说根本戒都可开，这是真正的持戒
·比丘守戒而死，因持戒功德做忉利天主
·“宁入热铁网，不堕爱河中”，热铁网不过烧死肉身，
堕入爱河烧死的却是法身慧命
戒是如来的法身，肉身可坏，法身不可坏
佛在世时，有二比丘，同去朝佛，至半路因无水喝，遇一水池，（戒中有肉眼所能见之虫之水不可饮）一比丘主张因朝佛可开，另一比丘说，戒即如来法身，如来法身不可坏，不喝而渴死。另一比丘至佛处朝礼，佛问讯彼，彼曰能够礼佛而喜，念另一同伴渴死而哀愍，佛问情即曰愚痴者勿再言，但与忉利天王子见面，此忉利天王即渴死之比丘，因戒不失，死即生天，已至佛处朝佛矣。 |
戒是如来的法身
“戒是如来的法身，肉身可坏，法身不可坏”，这是特别强调律仪戒，因为它是根本，它是基础。
为了护持正法，佛说根本戒都可开，
这是真正的持戒
刚才讲过，发了菩提心的人，要修菩萨戒，要行菩萨道。在圆满大乘功德的时候，如果跟律仪戒有抵触，为了护持佛法、圆满大乘功德、使正法住世，在《大般涅槃经》里边佛讲得很清楚，戒律都可以开，并说这样才是真正的持戒，这是一个最大的方向。可是原则是为了护持佛法，不使佛法在娑婆世界被魔道、邪道破坏掉。所以开戒是为了正法住世，为了大众的利益，为了要把法幢树立起来，要把正法弘扬出去，使大众安定下来，那才可以考虑开戒，不光是细的戒能开，根本戒都能开，这才是真正持戒的人，这是佛亲口说的。可不能为了你个人一点小事情去开戒，那极其错误的，你为了个人，怎么可以随便开戒呢？怎么可以对律仪戒这么不重视的？
比丘守戒而死，因持戒功德做忉利天主
底下讲了一个公案，这是清定上师讲的。佛在世的时候，有两个比丘一同去见佛，走到半路上，经过一个很干燥的像沙漠地区那样的地方，没有水喝，好不容易碰到一个水池，可是水池里的水有小虫。戒中有规定的，如果有肉眼能看到的虫，这个水就不能喝。因为你喝了，虫就死掉了，假如肉眼看不见，就不在此例。一位比丘主张：“我们因为要去朝拜佛，所以可以开戒。因为如果不喝这个水，我们就要渴死，到不了佛那里。”另一个比丘说，“戒是如来的法身，如来法身不可坏”。
我们知道如来五分法身，就是戒法身、定法身、慧法身、解脱法身、解脱知见法身。第一个是戒法身，所以戒就是如来法身。“如来法身不可坏。”所以他不喝而死掉了。另一个比丘喝了就没死。到了佛那里，礼拜佛，佛就问他：“你为什么刚才来的时候挺高兴，现在又难过了？”这位比丘就回答佛，“我能够见到佛，我非常欢喜啊。但是我想起另外一个同伴，半路上他没喝这个水，渴死了，见不到佛，所以我心里很难受。”
佛就呵斥他，“愚痴者勿再言”，就是“没有像你这样愚痴的，别多说了，”佛也不喜欢听他说话，“今与忉利天子见面。”佛就朝里边说，“某某人，你出来吧。”一个人就出来了，就是那个死了的比丘。这个比丘奇怪得不得了，“你明明半路里死了，怎么你比我先到了呢？”佛告诉他，“他死了以后，因为持戒清净就升到忉利天，做了忉利天主，所以他比你先到我这儿来。”这个比丘就大生惭愧心。
另一个比丘，现在已经是忉利天主了，跟佛说，“天务繁忙，我要告辞了。”他在如来面前现的相是半路上渴死的比丘相，等到他一出门，现了天人相了，人高大得不得了，就回天宫去了。
“宁入热铁网，不堕爱河中”，热铁网不过烧死肉身，
堕入爱河烧死的却是法身慧命
《律海十门》里有两句话，“宁入热铁网，不堕爱河中”，这啥个意思？我宁愿投入到烧红的铁网里去烧死，也不愿意掉在爱河里。当然这两句话主要是对出家人说的，不过在家居士也应该学习学习，不要一天到晚“爱呀爱呀”，爱得爬都爬不起来。
这两句的意思就是说，如果碰到一个有极大权力的人，他跟你说，“你要么跟我做夫妻，否则的话，这烧红的铁网，你就跳进去。”作为一个出家人：我宁愿跳进去，我也不掉在爱河里。为什么？火烧的铁网把我烧死，只是烧死一个皮肉的身体，我的法身慧命是烧不死的。掉在爱河里，法身慧命就完蛋了，我宁愿保护我的法身慧命，而牺牲我这个皮肉的身体。因为皮肉身体坏掉没关系，我下一世还有一个皮肉身体。持戒要这样严重，也就是说，为了个人，决不开戒，宁舍生命永不犯戒。 |
