关于这颗心（107）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

有了正念、正知，就能觉知心如何反应法尘

观察心就像这样。闭上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心，闭上感官是指防护与安抚它们。禅修就如捉蜥蜴，我们以正念去注意呼吸。正念的特质是忆念，一直问自己：“我正在做什么？”正知是觉察：“现在我正在做这个与那个。”我们以正念与正知来观察呼吸的进出。

正念的特质是从修行当中生起，并不是可从书本中学到的。觉知生起的感受，心可能暂时没有反应，然后一个感觉又会生起。正念和这些感觉一起工作，记起它们。正念是忆念“我将说”、“我将走”、“我将坐”等，然后有正知——觉察现在“我正在走路”、“我正躺下”、“我正在经历这样与那样的心情”。有了正念与正知，就能当下觉知心，我们将觉知心如何反应法尘。

了解声音只是声音 它就不会干扰我们

能觉知六尘者，即称为“心”。六尘窜入心中，例如声音透过耳朵窜入心中，心认出它是鸟叫、车声或其它声响，现在辨识声音的这颗心还很单纯，它只是中立的心，也许烦恼就会在这认知者中生起。

我们必须进一步训练认知者变成如实觉知者——所谓的“佛”。若无法根据实相清楚地觉知，我们就会被人、车或机器等声音所干扰。一般的与未经训练的心，通常会带着烦恼去认知声音，那是根据自己的喜好，而非根据实相去觉知。

我们必须进一步训练它，以洞见、智慧或智见去觉知，觉知声音就只是声音。若不执著声音，就不会有烦恼。声音生起时，只是单纯地注意它，这就称为如实地觉知六尘的生起。

当我们念Buddho时，清楚了解声音就只是声音，它就不会干扰我们。它是根据因缘而生起，并非众生、个人、我、我们或他们。它只是声音。如此一来，心便能放下。

这清晰而敏锐的觉知，即称为佛。有了它，我们就能让声音只是声音，它不会干扰我们，除非我们用想——“我不想听声音，它很烦”——去干扰它，痛苦正因这态度而生起。这就是苦因：我们不知道这件事的实相，没有正念、正知，还不清楚、觉醒、觉察。这是未经训练与尚未调伏的心，还不是真正有用的心。

觉醒地停留在一个所缘上，心将焕然一新

我们必须开发内心，就如开发身体一样，必须锻炼它，早晚慢跑，身体很快就会变得更敏捷与强壮，呼吸与神经系统也会变得更有效率。锻炼心的方式与此不同，身体必须动，心则必须静，要引导它停止、歇息。

例如，禅修时采用一个所缘——入出息，作为基础，成为我们注意与省察的焦点。我们注意呼吸，代表我们是清醒地跟随呼吸，注意它的节奏来与去，放下其他一切。觉醒地停留在一个所缘上的结果，将会让我们的心焕然一新。但若让心四处游移，它就无法统一或静下来。

我们说心“停止”，意味着它感觉自己好像是停止的，不再四处乱跑。就如我们拥有一把利刃，若不加选择地乱割东西，如石头、砖头或草坪，它很快就会变钝，我们应以它来切割适合的东西。同样地，若让心跟着毫无价值与用处的念头与感觉流浪，心会变得疲惫而虚弱。若心缺乏活力，智慧就无从生起，因为无活力的心，就是没有定的心。

若心不停止，就无法看清六尘的实相。觉知心就是心，六尘就是六尘，如此的认知是佛教成长与发展的根本，是佛教的心要。当我们看见自己与行为模式时，就会发现自己就像小孩一样。小孩什么都不知道，从大人的眼光看小孩的行为，他游戏与跑跳的方式，他的行为似乎没有任何目的。若心未调伏，它就如小孩，我们糊里糊涂地说话，并愚蠢地行动，可能连酿成大错都还不自知。

因此，我们应训练这颗心，佛陀教导要训练心，要教导它。即使以四种资具护持佛教，我们依然是肤浅的，它只及于树的表皮或边材。对佛教真正的护持——树心，只来自于修行，依循教法训练身、口、意，别无其他，这才是精华所在。若我们正直与诚实，拥有戒与慧，修行就会成功。那里将没有怨恨与敌意的因，我们的宗教就是如此教导我们。