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关于这颗心（106）
——戒·定·慧
[泰] 阿姜查著 赖隆彦译
别急着判断教法是对或错，只须先聆听它
不要急于判断教法是对或错，只须先聆听它。若我给你们一颗水果，并说它很好吃，你们应注意我的话，但别毫不怀疑地相信我，因为你们还未品尝。若想知道水果是甜或酸，你们应切下一片尝尝看，然后就会知道。同样的道理也适用于我给你们的教导上，不要抛弃这水果，保留它并品尝它，亲自体会它的味道。
你们要知道，佛陀并没有老师。某位苦行者曾问佛陀他的老师是谁，佛陀回答说他没有老师，苦行者就摇着头离开了。佛陀太诚实了，他正在对一个不知道或不接受实相的人说话。所以我要告诉你们，不要相信我。
佛陀说，一味相信别人是愚蠢的，因为其中缺乏清楚的认知。因此，佛陀说：“我没有老师。”这是实话，但你们应正确地了解这点，不能轻蔑你们的老师，别随便说：“我没有老师。”你们必须依赖老师，来告诉你们什么是对或什么是错，然后依教奉行。
在佛陀时代，有些弟子并不喜欢他，因为佛陀经常告诫他们要精进、不放逸。那些懒惰者很怕佛陀，并憎恨他。当他去世时，有群弟子因为失去佛陀的指导而哭泣、悲伤，另一群弟子则因不必再听到佛陀的唠叨而感到高兴、轻松，第三群弟子则平静地思维有生就有灭的实相。你们认同哪一群弟子呢？
到了现在，事情并没有太大的改变，还是有些弟子会憎恨他们的老师，他们可能不会表现在外，而是隐藏在心中。对于仍有烦恼的人而言，有这种感觉是很正常的，即使佛陀也有人恨他。我也有憎恨我的弟子，我告诉他们要放弃不善行，但由于他们珍爱不善行，所以憎恨我。有许多人就是如此，唯有明智者才会坚定地修行法。
第十一章 空经法师
即使读完大藏经，若不修行，也不可能了解佛教
有两种护持佛教的方式，一种是通过物质供养的护持，即所谓的财供养，包括食物、衣服、卧具及医药四资具。“财供养”是借由布施物资给比丘与比丘尼僧团来支持佛教，让他们能无后顾之忧地修行佛法。这将助长佛陀教法的直接体悟，为佛教带来繁荣。
佛教可比喻为树，树有根、茎、枝、芽与叶，树枝与树叶依赖树根从土壤吸收养分。我们说的话就如树枝与树叶，依赖树根——心——吸收养分传送给它们，这些枝叶接着结出果实，就如我们的语言与行为。无论心是处于善巧或不善巧的状态，它都会将那些特质通过言行表现出来。
因此，通过实际运用教法来护持佛教，才是最重要的一种护持。例如，在斋戒日的受戒仪式中，老师讲述应避开的不当行为，若你只是通过受戒仪式，而未去反省它们的意义，就很难进步，将无法达到真正的修行。
因此，对佛教真正的护持，一定要通过“行道供养”，培养真实的戒、定、慧来加以完成，然后就会知道佛教是什么。若不通过修行去了解，即使读完整部大藏经，你们也永远不会明白。
学而不修的空经法师
在佛陀时代，有位比丘名为空经，是佛陀最有学问的弟子之一，精通各种经纶。他非常有名，受到各地人民的尊敬，并监管十八座寺院。当人们听到空经之名时，都会心生敬畏，无人敢质疑他的教导，他们太尊敬他的话了！
有天他前往顶礼佛陀，当他礼拜时，佛陀说：“啊，嘿！空经法师！”就像那样！他们交谈了一会儿，到要告别时，他正准备离开，佛陀说：“哦，现在要离开了吗？空经法师！”
佛陀就是那么说的。抵达时，“啊，嗨！空经法师！”离开时，“哦，现在要离开了吗？空经法师！”这就是佛陀给他的教导。空经比丘很困惑，“佛陀为何那么说呢？他是什么意思？”他想了又想，回顾所学的东西，最后他终于了解：“没错！空经法师——那就是我，一个只学而不修的比丘。”
当他观察内心时，他了解到自己和在家人无有不同，他们所渴望的一切，他也同样渴望；他们所喜爱的一切，他也同样喜爱。他内在并无真实的沙门，没有真正深奥的素养，能将他稳固地安立在正道上，并提供真实的平静。
因此，他决心修行，但却面临无处可去的窘境。他四周所有的老师都是自己的学生，没人敢接受他。通常当人们遇见老师时，都会变得胆怯而恭顺，因此没人敢当他的老师。
最后，他去见一位已觉悟的年轻沙弥，请求随他修行。这位沙弥说：“哦！你当然可以随我修行，但你必须是诚心的。若你不诚心，我就无法接受你。”于是，空经誓言要做沙弥的学生。
接着，沙弥叫他穿上所有的衣服，那时附近刚好有一摊泥。空经小心地穿上所有的贵价衣，沙弥说：“好，现在在泥地上爬行，我没叫你停下就不能停，没叫你起来就不准起来。好……开始！”
衣着整齐的空经遂投入到泥泞中，直到他全身泥泞不堪时，沙弥才叫他停止。最后，沙弥说：“你现在可以停了。”因此他停下来。“好，起来！”他便站起来。
空经显然已放弃他的骄傲，准备好接受教导。若未准备要学习，像他如此闻名的老师，不会那样投入泥泞中。年轻沙弥见到这点，知道空经决定认真修行，因此便教导他。
他教他观察六尘，以人躲在蚁丘上捉蜥蜴为例，若蚁丘上有六个洞，他如何能捉到蜥蜴呢？他必须封闭五个洞，只留下一个出口。然后他只要坐在那里看，守护洞口。当蜥蜴出来时，就可以抓到它。 | 
