关于这颗心（105）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

每个人都只是地、火、水、风的组合罢了

但我们因为“我语取”的缘故，并不如此了解。若我们仔细看就会了解，并没有真实不变的人。固体的部分是地界，液体的部分是水界，和能量一起循环全身的空气与气体是风界，提供热能的部分则是火界。当地、火、水、风聚合时，它们就被称为人。当我们解析事物，了解只有这四界时，哪里找得到人？

所以，佛陀说没有比了解“这既非我，亦非我的”更高的修行。我与我的都只是世俗法，若我们如此清楚地了解每件事，就会平静下来。若能在当下了解无常与无我，则当事物分崩离析时，我们就能平静以对，它们只是地、火、水、风四界而已。

要了解这点很困难，不过它并未超出我们的能力范围。若我们成功，就能知足，贪、嗔、痴将会减少，心中一直都会有法，没必要嫉妒与恼怒，因为每个人都只是地、火、水、风罢了，如此而已。当接受这事实之后，我们就会看见佛陀教导的实相。

若能看见佛陀教导的实相，我们就无须那么多的老师，也无须每天闻法！当我们了解时，只做需要做的事。当让人们难以接受教导的原因，是他们不接受教法，且和老师与教法争辩。在老师面前，他们表现得还可以，但在他的背后，就变得像贼一样！在泰国，人们就是如此，所以他们需要那么多的老师。

看见无常、苦、无我，痛苦就会止息

若你们不注意，就见不到法。你们一定要谨慎，秉持教法并好好思维。这朵花漂亮吗？看得见它内在的丑陋吗？它的漂亮能持续多久？之后它看起来如何？它为何会有如此的转变？三、四天后，当它失去美丽时，你们还会喜欢它吗？人们都贪爱美丽与美好的事物，无可救药地迷恋美好的东西。

佛陀告诉我们，看美丽的事物就只是美丽，别贪著它们；若有舒适感，也不应贪恋。美好与美丽都是不确定的，这是实相。事物都不是真实的，都会变化，如同美丽。美丽拥有的唯一实相，就是它的经常变异性。若我们相信事物真是美丽的，当美丽消逝时，心也失去它的美；当事物不再美好时，心便失去它的美好。

我们就是如此，将自己的心“投资”在物质的事物上。当它们毁坏或破灭时便会感到痛苦，因为我们执著它们是自己的。佛陀告诉我们，应了解这些事都只是本质的概念，美丽出现后，很快就会消逝，了解这点便是拥有智慧。

若认为某样东西很漂亮，应告诉自己它不是；若认为某样东西很丑，也应告诉自己它不是。试着如此看事物，经常如此省察，我们就会在不真实的事物里看见真实，在不确定的事物里看见确定。

今天我已经解释了了解苦、苦因、苦灭与灭苦之道的方法。当你们觉知苦时，应抛开它；觉知苦因，也该抛开它；修行，以看见苦灭。只要看见无常、苦与无我，痛苦就会止息。

只要你想觉悟，就永远无法觉悟

修行是为了什么？我们修行的目的，是为了舍弃，而不是为了获得。一位妇人告诉我她很痛苦，当问她想要什么时，她说想要觉悟。“只要你想觉悟，”我回答，“你就永远无法觉悟，别想得到任何东西。”

当知道痛苦的实相时，就会抛开痛苦；当知道痛苦的原因时，就不会去造那个因，反而会修行以去除痛苦的因。导致苦灭的修行，就是了解“这既非我，也非我所有”，如此的了解有助于苦的止息。就如抵达目的地，然后停止，那就是灭——趋入涅槃。

换句话说，前进是苦，后退是苦，停止也是苦；若不前进、不后退也不停止，此时，还有什么东西留下？身与心都在此止息，这就是苦灭。很难了解，不是吗？但若精进不懈地学习此教法，就能超越困难，达到了解，那里就有灭。这是佛陀究竟的教导，是终点，他的教导结束于完全舍离的那一点上。