关于这颗心（104）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

无论心是快乐或悲伤，都别上当

一位妇人问我如何对治愤怒。我告诉她，下次生起时将闹钟转上发条放在面前，然后给自己两个小时，让愤怒离开。若那真的是她的愤怒，也许就能如此地叫它离开：“两小时之内给我滚蛋！”

但它并不真的听令于我们。有时过了两个小时，它还在那里；有时不到一小时，它就不见了。执著愤怒为个人所有，会造成痛苦，若它真的属于我们，它就必须服从我们。它不服从我们，就表示那只是个骗局，不要上当。无论心是快乐或悲伤、爱或恨，都别上当。一切都是骗人的！

当你愤怒时，那个感觉是好的或不好的？若感觉不好，你为何不将它抛开？当执著它时，你怎能说自己是明智的？从你出生那天起，这颗心骗你生气了多少次？有时它甚至可能引起全家争吵，或害你整晚哭泣。但你仍持续地发怒，依然陷入执著与痛苦，若未看见痛苦，你就会继续痛苦下去。若你看见愤怒的痛苦，那么就抛开它。若你不如此做，它就会继续无限期地引发痛苦，轮回的世界就是如此。若我们知道实相，就可以解决这些问题。

佛陀的教导里说，没有比看见“这既非我，亦非我的”更好的解决痛苦的方法。这是最棒的方法，但我们通常都不关心这点。当痛苦生起时，我们只会哭，而从未从它身上学到任何东西，我们必须好好地看看这些事，以长养觉性(Buddho)——觉知者。

你无法在书架上找到法

现在，我打算给你们一些经典以外的“法”。多数人读经却未见法，可能是误解或不了解。

假设两个人同行，看见一只鸭与一只鸡。其中一人说：“为什么鸡不能像鸭，而鸭不能像鸡呢？”他们的希望是不可能的。他们可能希望在往后的日子里，鸡都变成鸭，鸭都变成鸡，而这永远无法实现，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要他们如此想，就一定会痛苦。另一个人了解鸡就是鸡，鸭就是鸭，事实就是如此，没有问题。

同样，无常是指一切事物都无法持久。若希望事物永远不变，你就会痛苦。了解事物理所当然是无常的人，会比较自在，与世无争。反之，希望事情永恒的人则容易起冲突，甚至可能会为此而忧心失眠。

若你希望觉知法，会往哪里寻找？你必须往身心内去观察，你无法在书架上找到。真的想见法，必须向内观察身与心——只有这两样事物。心是肉眼看不到的，它必须用心眼去看，法在身内，只有在身内才能看见。

我们以什么看身体呢？以心去看身体。你看任何地方都找不到法，因为苦与乐都从这里出生。或你曾看过快乐在树上出生？或从河流，或天气？快乐与痛苦，都是在我们身心之内出生与感受。

法只存在于我们的身心之中

因此，佛陀告诉我们，就在此觉知法。有人可能告诉你们从书本中去找法，若你们真的以为法在书本中，将永远找不到它。若你在书本中寻找，则一定要向内省察那些教导。唯有如此，才可能了解法，因为它只存在于我们的身心之内。

当我们如此做时，智慧就会在心中生起。此时无论看哪里，都有法，随时都能看见无常、苦与无我。但我们不了解这点，一直将事情看成是我们或我们的，这意味着我们不了解世俗谛。

例如，在座所有的人都有名字，名字是个世俗法，有名字当然很有用。甲、乙、丙、丁四个人，每个人都一定要有个名字，以利沟通与共事。若我们对甲先生说话，可以称呼甲先生，他就会过来，而不会是别人，这就是世俗法的方便。但当我们深入检视这件事时，就会了解其实并无任何人在那里。我们将看到超越的一面（胜义谛），只有地、火、水、风四界，这身体就是如此而已。