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关于这颗心（117）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

多数的人拒绝从自然中学习功课，就如顽童拒绝做家庭作业般，不想看见心的变化，这样怎么可能增长智慧呢？我们必须如此和变化共处。当知道心一直在变化，这就是它的本质时，我们就会了解它。

假设你有只宠物猴，猴子就是没有定性，喜欢四处跳跃、乱抓东西。现在，你在寺院里看见有只猴子，它也是活蹦乱跳，就如家里的宠物猴一样静不下来。但它不会造成你的困扰，不是吗？你先前养过猴子，知道它们的样子，只要知道一只，无论去到哪里看见多少猴子，都不会被它们所困扰，不是吗？因为你是了解猴子的人。

若我们了解猴子，就不会变成猴子；若你不了解猴子，自己就可能变成猴子！你了解吗？看见它乱抓东西，你便尖叫：“喂，停止！”且因而生气：“那只可恶的泼猴！”那你就是个不懂猴子的人。

懂猴子的人了解，家里的猴子和寺里的完全相同。你为何要受它们影响而恼怒？当了解猴子是什么样子时，那就够了，就能得到平静。

觉知感受即在修行法

平静就是如此。我们必须觉知感受，有些感受令人高兴，有些则令人讨厌，但那并不重要，那是它们的事，就如同猴子。我们应了解感受，并知道如何放下它们。

感受是不确定的，是无常、苦与无我的。我们所感知的每件事都是如此，当眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受时，我们如同觉知猴子般觉知它们，如此一来，就能得到平静。

这些事一定存在，若没有感受，就无法增长智慧。对于真正用功的学生来说，愈多感受愈好。但许多禅修者却畏惧感受，不想面对它们。这就如同顽童不想上学、不想听老师的话，这些感受随时都在教导我们，当我们觉知感受时，就是在修行法。了解感受中的平静，就如同了解这里的猴子，当了解猴子的本质时，你就不会再被它们所困扰。

法的修行并不遥远，就在我们身边

法的修行就是如此，它并不遥远，就在我们身边。法并不是关于高高在上天使之类的事，它就只和我们以及正在做的事有关。观察自己，有时快乐或痛苦，有时舒适或难过，有时爱或恨，这就是法，你了解吗？你必须去阅读自己的经验。

在能放下感受之前，必须先觉知它们。当了解感受是无常的时，它们就不会困扰你。一旦感受生起，只要对自己说：“嗯，这是不确定的事。”当情绪改变时，“嗯，不确定。”你就能平静地对待这些事，就如看见猴子而不受影响一样。觉知感受的实相，即觉知法，放下感受，就能了解一切都必然是不确定的。

在此所说的不确定性就是佛，佛就是法，法就是不确定性。凡是看见事物的不确定性者，就看见它们不变的实相。法就是如此，而那就是佛。若见法，就见佛；见佛，就见法。若你觉知事物的无常或不确定性，就会放下它们，不执著它们。

你说：“别打破我的杯子！”你能让会破的东西永远不破吗？它迟早会破。若你不打破它，就有别人会；若其他人不打破它，就有一只鸡会！

佛陀说，接受它。由于洞见这些事的实相，他看见这杯子已破，他的了解就是如此，在未破的杯子里看见破掉的。每次在使用这杯子时，都应省察它已破了，时间一到它就会破。使用这杯子，好好照顾它，直到它从手中滑落砸碎为止。没事！为什么没事？因为你在它破掉之前就已看见它破了！

“我真的很喜欢这杯子，”你说，“我希望它永远不破。”之后它被狗打破。“我要杀了那只可恶的狗！”你恨那只狗，因为它打破你的杯子。若你的小孩打破它，你也会恨他们。为何会这样？因为你已将自己封闭起来，水流不出去，你已筑起一座无法泄洪的水坝，水坝唯一的出路就是爆炸，对吗？

当你建造水坝时，一定要预留泄洪道，当水涨得太高时，就能安全地泄洪。你必须有个像这样的安全阀，无常就是圣者的安全阀，若你有安全阀，就会得到平静。