压抑烦恼不能得到平静

因此，为了得到平静，你必须思维。人们通常所说的平静，通常只是平定内心，而非平定烦恼。烦恼只是暂时被压抑而已，就如同草被石头压住。若三四天后，将石头挪开，不多久草就又长出来了，草并未死，它只是被压抑住而已。

坐禅的情况也是如此：心平定了，但烦恼并没有。禅定带来一种平静，但它就如石头压住草一般，只是暂时的。要得到真正的平静，一定要开发智慧。

任何情况下，在修行中，无论你从哪个角度来说，永远都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？它是什么？它在哪里？没人知道。我们只知道想去这里或那里，想要这个或那个，觉得好或不好，但心本身呢？好像永远无法知道。

心是什么？心无形色，接收好与坏各种法尘的那个东西称为“心”。这就如房子的主人，主人待在家里不动，而客人前来拜访，他们是接待访客的人。是谁在接收法尘？谁在认知？谁放下法尘？是所谓的心。但人们看不见它，因此就胡思乱想。“心是什么？它是脑袋吗？”别如此混淆议题。

那么，是谁在接收法尘？有些法尘它喜欢，有些则讨厌，那是谁？有谁在喜欢与讨厌吗？当然有，但你看不见它。我们以为它是自性，但它其实只是名法。

不想觉醒而只想平静，永远学不到东西

因此，要从安定内心开始修行，将觉知放进心中。若心觉醒，它就会平静。有些人不想要觉醒，只想要平静，一片空白的平静，因此永远学不到任何东西。若没有觉知者，修行要建立在什么基础上呢？

若没有长，就没有短；若没有对，就没有错。人们一直在学习，找寻善与恶，但对于超越善与恶的东西，则一无所知。他们只知道对与错——“我只想得到对的东西，而不想知道关于错的。我何必呢？”若你只想得到对的，不久之后它就会再度变错；对会导致错。他们学习长或短，但对于既不长也不短则一无所知。刀子有刀刃、刀背与刀柄，你能只拿起刀刃吗？只拿起刀背或刀柄吗？刀柄、刀背与刀刃都是同一把刀的一部分，当拿起刀子时，同时得到三部分。

同样地，若你拿起好，坏便会跟着来；若拿起快乐，痛苦便会跟着来。执著好而排斥坏，如此的修行是小孩子的“法”，它就如玩具。当然它也没错，你可以只拿这么多，但若你执著好，坏便会随之而来。这条道路的终点是迷妄，它并不好，若你不学习这点，就不可能解脱。

举个简单的例子。若你有小孩，假设你只想喜爱他们，而永远没有厌恶，这是个不懂人性者的想法。若执著喜爱，厌恶便会随之而来。同样地，人们研究法以开发智慧，因此很仔细地研究善与恶，然后在认识它们之后，他们做什么呢？他们试图执著善，恶便随之而来。他们并未学习超越善与恶之道，而这才是你应学习的。

这些人说“我要成为这个”或“我要成为那个”，但他们从不说：“我不要成为任何东西，因为根本没有一个‘我’。”他们并未学习这个，他们只想要美好，得到它后，便在其中失去自己。然而，当事情变得太美好时，它就会开始变坏，最后人们只会在好坏之间来回摆荡。

不想看见心的变化，怎可能增长智慧

训练心，直到它清净为止。你应修到多清净呢？若心真的清净，它就应超越善与恶，甚至超越清净。它结束了，那才是修行结束的时候。只有当你能让心超越快乐与痛苦的两端时，才能得到真正的平静，那才是真正的平静。这是多数人永远学不会的课题，他们永远无法真的看见这点。

别以为修心就是静静地坐着。有些人抱怨：“我无法禅修，我根本静不下来。每次我一坐下，就会胡思乱想。我办不到，我的恶业深重，应先消除恶业，然后再回来尝试禅修。”当然，试试看吧！看你的恶业是否能被消除。

所谓“盖”①，是我们必须学习的事。每次坐禅时，心很快就会跑开。我们跟着它，试着带它回来，且再次观察它，然后它又跑开。这就是你应学习的！

注释：

①盖：指障碍，五盖是五种会障碍修定的烦恼——贪欲（对欲乐的欲求），瞋恨、昏沉与睡眠、掉举（散乱的心）与恶作（追悔）、疑。