法并不能借由顺从欲望而达到

对于新进的比丘，我已订下寺院的作息表与规矩，例如别说太多话，别违背现有的标准，那是能到达觉悟、证果与涅槃的道路。凡是违背这些标准的人，就不是真正的、具备清净动机的修行人。能期望这种人能见到什么呢？即使他们每天都离我很近，仍看不到我，若不修行，即使离佛陀很近，他们也看不到佛陀。

因此，了知法或见法得依靠修行，要具备信心，并净化自己的心。若愤怒或厌恶的情绪生起，只需将它们放在心里，看清楚它们！持续观察那些事，只要还有东西在那里，就表示还得继续挖掘与下工夫。

有些人说：“我无法切断它，我办不到！”若我们开始如此说话，则这里将只会有一群无用的傻瓜，因为没有人斩断他们的烦恼。

你们一定要尝试，若还无法切断它，就再挖深一点。挖掘烦恼，再将它们连根拔除，即使它们看来好像很坚实与牢固，也要挖出来。法不是能借由顺从欲望而达到的东西，你们的心可能在一边，而实相却在另外一边。你们必须注意前面，也要留心后面，那便是我说的：“一切都不确定，都是短暂的。”

这个不确定的实相——简洁的实相，如此深刻与无瑕，人们却对它一无所知。不执著善，也不执著恶，修行是为了出离世间，将这些事做个了结。佛陀教导要放下它们、舍弃它们，因为它们只会造成痛苦。

第十三章 宁静的流水

坐在这里的只是名与色

现在，请注意听，别让你的心在其他事情上攀缘。想象这种感觉：你正独自坐在山上或森林里的某个地方，坐在这里有什么呢？身与心，如此而已，只有这两样东西。

坐在这里的这个躯壳里所包含的一切，称为“身”，而此时此刻正在觉察与思考的，则是心，这两者也被称为色与名。

名是指无形色的一切思想与感觉，或受、想、行、识等四蕴，都是名，它们没有形色。当眼睛看见形色时，形色就名为色，而觉知则称为名，它们合起来即称为色与名，或身与心。

要了解此刻坐在这里的只有身与心，我们却将两者混淆在一起。若你想要平静，一定要知道它们的实相。在目前状态下的心未经训练，它是不净与不明的，并不是清净心。我们必须透过禅修，进一步训练这颗心。

要增长禅定，无须将心封闭起来

有些人认为，禅修是指以某种特别的方式打坐，但事实上，行、住、坐、卧都是禅修的工具，随时都可以修行。定的字面意义是心安住不动，要增长禅定，无须将心封闭起来。有些人试图借由静坐与完全不受干扰来达到平静，但那就如死了一般。修定，是为了开发智慧与觉悟。

定是心不动或心一境性，它是固定在哪一点上？它是固定在平衡点上，那就是它的位置，人们却试图借由让心安静来禅修。他们说：“我尝试坐禅，但我的心连一分钟也静不下来。前一刻它跑到这边，下一刻又跑到那边，我如何让它停止？”

你无须让它停止，重点不在这里，有移动的地方就能生起觉悟。人们抱怨：“它跑开，我就将它拉回来；它再跑开，就再将它拉回来。”因此，他们就只是坐在那里与心拉来拉去。

人们一直跟着感觉乱跑

他们认为心在四处乱跑，但事实上，它只是看起来好像在四处跑而已。例如，看看这间禅堂，你说：“哦,它好大！”事实上它一点也不大，它看起来是大或小，取决于你对它的认知。这间禅堂实际上就这尺寸，既不大也不小，但人们却一直跟着感觉乱跑。

想得到内心平静的禅修，首先你必须了解平静是什么，若不了解它，你就找不到它。例如，今天你带了支非常昂贵的笔到寺院来，假设在来此的途中，你将笔放在前面的口袋里，但稍后拿出来放在其他地方，如后面的口袋。现在你摸前面的口袋……它不在那里！你因为误解，对事实无知，而吓了一跳，结果就是痛苦。你对于遗失的笔始终耿耿于怀，误解造成痛苦。“真遗憾！那枝笔是我前几天才刚买的，现在竟然掉了！”

但接着你又想起，“啊，对了！当我去洗手时，将它放入后面的口袋。”当记起这点时，虽然还未看到笔，你就感到好多了。你了解这点吗？你已转悲为喜，不再为笔而感到难过。你边走边摸后面的口袋，它就在那里。心一直都在欺骗你，现在看见笔，难过就平复了。

这种平静,来自于看见问题的的因或苦因（集谛），一旦记起了笔就放在后面的口袋，苦就止息（灭谛）了。