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关于这颗心（114）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

无论听见或看见什么 只需说：“这并不确定！”

我是在一座普通的乡下寺院出家的，并在那里住了好几年。在心里我怀着欲望修行，我想精通、想训练。在那些寺院里，没有任何人给我任何教导，但修行的想法就是如此生起。我四处行脚参访，以耳朵听，以眼睛看。

无论听到人们说什么，都告诉自己：“不确定！”无论看见什么，我都告诉自己：“不确定！”甚至当闻到香气时，我也告诉自己：“不确定！”或当舌头尝到酸、甜、咸，以及美味与不美味时，或身体感受到舒适或疼痛时，都会告诉自己：“这并不确定！”我就是这样与法同住。

事实上，一切都是不确定的，但我们的渴爱却希望事情是确定的。我们能怎么做？一定要忍耐，修行最重要的就是忍辱。

有时我会去看有古寺建筑的宗教遗迹，它们都是名师巧匠所设计与建造的。有些地方残破不堪，我的朋友就说：“真遗憾啊！不是吗？它毁坏了。”我回答他：“若不是这样，就不会有佛与法这些事了！它会如此毁坏，是因为它完全遵从佛陀的教导。”在我的内心深处，看到那些建筑物毁坏我很伤心，但我抛开感伤，尝试对朋友和我自己说一些有用的话。

“若它不是这样毁坏，就不会有任何佛陀！”

也许我的朋友并未在听，但是我有，这是个非常、非常有用的思维方法。假设有人匆匆跑来，说：“隆波！你知道这些关于你的传言吗？”或“他说你如何如何……”也许你便开始生气。你听到一些批评，便准备要摊牌！情绪生起。

我们要清楚觉知这些心情的每一步，我们可能要准备报复，但在看清楚事件的实相后，可能会发现他们所说的或指称的是别的意思。

因此，这是另一个不确定的例子。我们为何要仓促地相信任何事呢？为何要那么相信别人的话？无论我们听到什么，都应该注意，要有耐心，小心地观察那件事。

任何语言若忽视这不确定，就不是圣者之言。每次错过不确定性，就会失去智慧，也偏离修行。无论我们看到或听到什么，无论它是令人愉快或悲伤的，都只要说：“这并不确定！”坚定地对自己如此说。以此观点看每件事，不要堆砌与扩大事端，将它们都如此简化，这里就是烦恼灭亡之处。

若抛开圣者、佛陀或法，修行将变得贫乏且无益

若我们如此了解事物的真实本质，贪欲、迷恋与执著都会消失。它们为何会消失？因为我们了解，我们知道。我们从无知转变成了解，了解是从无知出生，知道是从不知道出生，清净是从污染出生，事情就是如此。

别抛开无常、佛陀——这就是“佛陀还活着”的意思。佛陀已入灭的说法，不必然是真的，在更深层的意义上他还活着。这有如我们定义“比丘”一词，若定义为“乞士”，意义就很广泛。我们可如此定义它，但太常使用此定义并不是很好——不知何时停止乞求！以更深刻的方式来定义，比丘可说是“看见轮回过患的人”。

这是否更深刻呢？法的修行就是如此。当未充分了解法时，它是一回事；但当完全了解时，它就变成另外一回事了。它变成无价的，变成平静的泉源。

当拥有正念时，我们就是趋近于法。若有正念，就能看见一切事物的无常性，将看见佛陀，并超越轮回的痛苦，若非于现在，就是未来的某个时刻。

若抛开圣者、佛陀或法，我们的修行就会变得贫乏与无益。无论是在工作、坐着或躺着，我们一定要保持修行。当眼见色、耳闻声、舌尝味，或身觉触时——在一切事情中，都别抛弃佛，别离开佛。

这就成为经常趋近佛陀与崇敬佛陀的人。我们有崇敬佛陀的仪式，如在早上唱诵araham samma sambuddho bhagava（应供、正等正觉、世尊），这是崇敬佛陀的一种方式，但并非用前述的深刻方式崇敬佛陀。只以巴利语崇敬佛陀，就如同将比丘定义为“乞士”。

若我们趋近无常、苦与无我——每次眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法尘时，那就如将比丘定义为“看见生死轮回的过患者”,那要深刻多了，并斩断许多枝节。

这就称为“行道”，在修行中培养这种态度，你就是站在正道上。若如此思维与省察，即使可能与老师相隔遥远，但仍会和他们很亲近。若和老师虽比邻而居，但心却和他们没有交集，则你们只会将时间花在挑剔或奉承他们上。

若他们做了些你们合意的事，你们就会说他们很好；若做了不喜欢的事，你们就会说他们很糟——那将会限制你们的修行发展。你们无法因观察别人而获得任何成就，但若了解这个教法，当下就能成为圣者。