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关于这颗心 （120）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

我们只是身体的客人

看看这间讲堂，我们建造讲堂，并宣称它是我们的。但蜥蜴来住在这里，老鼠与壁虎也来住在这里，我们总是驱赶它们，因为我们执著讲堂是我们的，而非老鼠与蜥蜴的。

身体的疾病也是如此。我们将身体当作自己的家，是真正属于我们的东西。若头痛或胃痛，就会沮丧，而不希望有疼痛与痛苦。这些脚是我们的脚，手臂是我们的手臂，我们不希望它们受伤；这是我们的头，我们不希望它出任何差错。我们不惜任何代价，也要治好一切病痛与疾病。

这就是我们被愚弄并偏离实相的所在。我们只是身体的客人，就如这间讲堂，它并非真是我们的，就如同老鼠、蜥蜴与壁虎，我们只是暂时的房客，但我们不了解这点。

事实上，佛陀教导我们，身体里并无固定不变的我，但我们却执著它为自己，认为它就是我。当身体变化时，我们不希望它如此，无论别人如何说，都无法了解。若我直截了当地说“这不是你”，你们甚至会更糊涂，甚至因而更困惑，而你的修行只会更加深我见。

因此，多数人并非真的了解自我，真正了解的人知道那东西既非我，也非我所有。这是指应根据它们的真实本质去观察诸行，知道诸行的真实本质，就是智慧。若不知诸行的真实本质，你就会和它们不睦，总是抗拒它们。那么，是放下诸行比较好，或试图反抗与抗拒它们比较好呢？

然而，我们却祈求它们应允自己的愿望，寻找各种方法组织它们或和它们协商。若身体因生病而痛苦，我们不希望它如此，就会找出各种经典来读诵，如《解结诵》、《转法轮经》与《无我相经》等。我们不希望身体痛苦，而想要保护它、控制它。

这些经典很可能会变成某种形式的神秘仪式，为了除病与延寿等原因读诵它们，让我们更加陷入执著。事实上，佛陀的教导是为了帮助我们看清楚，但到头来我们却读诵这些文字来增加愚痴。

我们读诵“色无常、受无常、想无常、行无常、识无常”，并非为了增加愚痴，而是为帮助与了解身体的实相，好让我们可以放下，并舍弃执著。

学习法不是为了增长我见

这就称为割舍事物的诵读，但我们却常为延长它们而读诵。或若觉得太长，就会尝试将它缩短，迫使自然能符合我们的愿望，这是愚痴。每个坐在这讲堂里的人都是愚痴的，不只读诵的人愚痴，听闻的人也愚痴，大家都愚痴！他们心里想的都是：“我们如何才能避免痛苦？”不知他们修到哪里去了？

每次生病，那些知道的人并不认为有何奇怪，出生到这世上来就一定会生病。当佛陀与圣者们生病时，会吃药治疗，那只是在调整四界而已，他们不会盲目执著身体或神秘仪式等事，是以正见对治疾病，而非愚痴。“若它痊愈，那它就痊愈；若它无法痊愈，那它就无法痊愈”——他们就是如此看待事物的。

据说现今佛教在泰国正欣欣向荣，但在我看来却已没落到谷底了。现在讲堂林立，随处可听到佛法，但他们却是错误地听闻——即使资深的佛教徒也是如此。所以，人们是以盲引盲，只会带来更多的迷惑。

那些人怎么可能超越痛苦呢？他们为了觉悟实相而诵经，却反而让自己更加愚痴。他们背离正道，一个向东，另一个向西，如何能与正道交会呢？两者甚至彼此无法靠近。他们诵经，是以愚痴而非智慧读诵；他们学习，是愚痴地学习；他们知道，是愚痴地知道。

因此，最后他们是愚痴地行、愚痴地活，且愚痴地知道。事实就是如此。那么，教导呢？他们现在做的只是教导人变笨，他们说自己是在教人变聪明，是在传授知识，但当从实相的角度来看它，就会了解他们其实是教人误入歧途与执著假象。

成立教法的真正目的，是为了了解我是空的，并无固定不变的实体。但人们来学习法，却反而增长我见，因此不想经历痛苦或困难，而希望所有事情都能恰如所愿。他们可能也想超越痛苦，而自我仍然存在，如何能办得到呢？