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关于这颗心 （121）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

破除表象才能发现胜义

假设我们拥有个贵重物，在它成为我们的所有物的那一刻，我们的心就改变了。“现在，我可以将它收到哪里去呢？若我放在那里，很可能会被别人偷走。”我们让自己陷入不安，试图找出一个地方来收藏它。心何时改变？就在得到那件物品的那一刻——痛苦就在那时生起。无论将那件物品放在哪里，我们都不放心。无论站着、坐着或躺着，都惶惶不安。

这就是苦，它在何时生起？就在我们意识到自己得到某件东西的那一刻。在未得到之前并没有痛苦，它还未生起，因为还没有东西可以执著。

我也是如此。若我们以我的观点去想，则身边的每件东西都会变成我的，迷妄便随之而来。关键就在于有个“我”，我们并未剥除表象，看见胜义①。你们了解吗？自我只是个表象，必须剥除它，才能看见事物的核心，那就是胜义。只有破除表象，才能发现胜义。

我们可用打谷子来打比方。在能吃到米饭之前，必须先打稻子。去除稻壳后，才能得到里面的米粒。

若不打稻子，就得不到米粒。就如一只狗睡在成堆的稻谷上，它的肚子饿得咕噜作响，但它只能躺在那里想：“我能到哪里找到吃的东西呢？”当它饥饿时，放着成堆的稻子，四处去找残羹剩饭，即使就睡在成堆的食物上，却一无所知。为什么？因为它不能吃稻壳。食物就在那里，狗却无法吃它。我们可能在学习，若不照着修行，就会像睡在稻谷堆上的狗一样无知。那很丢脸，不是吗？现在也是如此，有米在，但它藏在哪里呢？是稻壳将米藏了起来，使狗无法吃它。其实胜义一直存在——它藏在哪里？是世俗的表象覆盖了胜义。人们就坐在稻谷堆上，却无法吃它。

换句话说，无法修行就是无法看见胜义，他们一再地执著表象。若执著表象，就是在蓄积痛苦，而受困于有、生、老、病与死。

因此，没有别的事会障碍人，他们就是被困在这里。人们学习法，却无法洞见它的真实意义，那就如同躺在稻谷堆上的狗，无论学习多少法，若不修行，就看不见它。

这也如同某些甜果子，虽然水果很甜，但一定要亲自品尝，才会知道是什么滋味。而那水果即使无人品尝，它仍一样香甜，只是无人得知而已。

佛陀的法就是如此，虽然它是真实的，但对不知道的人而言，它并不真实，无论它是多么卓越或美好，也都毫无价值。

人们想追求快乐 ，心却制造许多痛苦

人们为何会受到痛苦的影响呢？没人想要痛苦，然而，人们却一直在制造痛苦的因，彷佛四处在寻找它。人们心里想追求快乐，但他们的心却制造许多痛苦。只要如此观察就够了，它之所以存在，是因为不知道苦。我们不知道苦，不知道苦因、苦灭，以及灭苦之道。就是因为如此，人们才会那样做。

这些人都有邪见，却不认为这是邪见。一切会造成痛苦的说法、信念或做法都是邪见，若不是邪见，就不会造成痛苦，我们也完全不会执著快乐、痛苦或任何情况，而会让事情如流水般顺其自然，我们不会去控制它，只会让它顺着自然的路径流动。

法流就像这样，但无明的心流却试图在邪见的形式下抗拒法。它虽然四处流动，能到处指出他人的邪见，却看不见自己的邪见。这点值得深入探讨。

多数人都还被困在痛苦中，在轮回中流浪。若出现疾病或疼痛，只会想到如何消除它，希望它尽快停止，而不会认为这是诸行的正常方式。人们无法接受身体的变化，想尽办法要消除病痛，然而最后还是输了，无法打败实相。一切终归坏灭，这是人们所不愿正视的。

注释：

①胜义：又作第一义、真实，是指事物基于其各自的自性而存在之法，是最终存在而不可再分解的单位，由亲身体验、如实分析而知见的究竟法。如男人、女人看似实有（世俗谛），其实只是由无常的名、色过程所组成的现象，无一可以执取（胜义谛）。