见法、知法、修法、证法，才能放下重担

修行最殊胜的事，就是领悟法。为何佛陀必须要长养一切德行呢？如此他才可能领悟法，并让其他人也都能见法、知法、修法与证法——如此一来，他们才能放下重担。

快乐与痛苦的生起，都一定要有个自我，要有“我”和“我的”的表象。若这些事一生起，心立即趋向胜义，就能去除表象，除去对那些事物的喜欢、厌恶与执著。就如遗失珍爱的东西，当重新找到它时，我们的不安就会消失。当培养法的修行，而达到法、见到法后，每次一遇到问题，我们都能立即当下解决问题，它完全消失、放下、解脱。

我们为何仍无法到达、放下？那是因为还未清楚地看见过患，我们的认识是有缺陷的。若如佛陀和阿罗汉弟子们一样清楚地知道，就一定会放下，而问题也会毫无困难地完全解决。

当你的耳朵听到声音时，就让它们做自己的工作；当眼见色而执行功能时，就让它们如此做；当鼻嗅香时，让它做自己的工作；当身触受时，让它执行其自然功能。若我们只让感官执行其自然功能，问题怎么会发生？根本不会有问题。

同样地，那些属于表象的事物，就让它们归于表象，并认出何者为胜义。只要做个觉知者，觉知而不固着，觉知并让事物回归自然。

要觉知法，你们必须以此方式觉知，换句话说，以超越痛苦的方式觉知。这种知识很重要：觉知如何做事、如何使用工具，以及觉知世上一切科学，都有它们的位置，但那并非最高的知识。必须以我在此所解释的方式去觉知法，无须先知道太多，对于法的修行者而言，只要这样就够了——觉知，然后放下。

你知道，这并非说必须死后才能超越痛苦，在此世就能超越痛苦，因为你知道如何解决问题。你知道表象和胜义，就在此修行，就在此生觉悟。

当我们坚持自己是对的，便已走入邪见

你可能会好奇：“为何阿姜一直说这个？”除了实相之外，我还能教什么？但虽然它是实相，也不要紧抓着它！若你们盲目地执著它，它就会变成谬误。这就如抓住一只狗的脚，若你不放手，狗就会团团转，并且咬你。

试试看，若不放手，你一定会被咬。表象的世界也是如此，我们依照世俗法生活，若将它们抓得太紧，它们就会带来痛苦。只要放手，让事情过去。

当我们坚持自己一定是对，因而拒绝对其他任何事或人开放时，就是走错了，已走入邪见。当痛苦生起时，它从哪里生起？就从邪见生起。

因此我说“要空，不要执著”。“对”只是另一个假说，只要让它通过；“错”则是另一个表象，只须随它去。若你觉得自己是对的，而别人却说你错，别争辩，只须放下，一旦觉知就放下，这是正道。

通常情况并非如此，人们彼此互不相让，那就是为何有些人，甚至连修行人，都还无法觉知自己的原因。他们可能会说些愚不可及的话，却自以为很聪明，或说些让别人听不下去的蠢话，而自以为比别人更聪明。有些人连法都听不进去，却自以为很精明，自己才是对的，他们只是在宣传自己的愚蠢罢了！

任何漠视无常的言语皆非智者之言

所以，智者说：“任何漠视无常的言语，皆非智者之言，而是愚者之言。那是困惑之言，是不知痛苦即将在那里生起的人所说。”例如，假设你明天决定去曼谷，有人问你：“你明天要去曼谷吗？”你回答:“我想去曼谷。若无耽搁，我可能会去。”这就是心中有法的言语，是心存无常之言，有考虑到实相——世间短暂与不确定的本质。你不会脱口就说：“是的，我明天一定会去。”

不止于此，修行变得愈来愈微细。若你未看见法，明明是错的，却可能自以为对，其实字字句句都偏离实相。简单来说，我们所说或所做的任何事，凡是会造成痛苦的，就应被视为邪见，那是愚痴与无明。

大多数的修行人并不如此思惟，凡喜欢的就认为是对，他们只相信自己。若收到一个礼物、一个头衔、一次晋升或一句赞美，就认为很棒，并因而骄傲与自大。他们不会思惟：“我是谁？这个好是好在哪里？它来自何处？别人也是同样的吗？”