心不再被世间苦难拖累，修行便结束了

若你们了解世俗法的实相，就可以得到平静。但若你们相信人、生物、“我的”、“他们的”等是不变的实体，则无可避免地会为它们哭或笑。若将这些东西当做我们的，就永远会有痛苦，这是邪见。

我们都迷失在世俗谛中，所以，比丘们会在葬礼中唱诵：“诸行无常，是生灭法。”因为那是实相。有任何东西是出生之后不会消灭的吗？人出生之后就会死亡，情绪生起后就会消退。你们曾看过有人连续哭三四年的吗？你们可能见过有人顶多哭一整夜，然后眼泪就流干了。

“生灭灭已，寂灭为乐。”偈诵是如此说的。若我们了解有为法，并因而止息它们，那就是最大的快乐。这是真正的功德，让有为法止息，止息众生的重担，超越这些事之后，人就能看见无为法。这表示无论发生什么事，心都不会对它造作，没有任何事能让心失去平衡。你还能期待什么？这就是终点与结束。

佛陀教导事物的实相，我们供养与闻法的目的，就是为了追寻与了解这个。若我们了解，就无须去研究观禅，它自己会发生。止与观的生起，和其他因缘法一样，都有其因缘。觉知的心超越这些事，已达到修行的顶点。

我们的修行、探索，就是为了超越痛苦。当取结束时，有的状态就跟着结束；当有的状态结束时，就不再有生与死。当事情顺利时，心不欣喜；当事情不顺利时，心也不悲伤。心不再被世间的苦难所拖累，因此修行便结束了。这是佛陀教导的根本原则。

佛陀教导法，是要让人使用的，甚至当人临终时，也有寂灭为乐的教导。但我们却不平息有为法，相反还执著它们，好像比丘们是如此教我们的一样。我们执著它们，并为其哭泣，就这样迷失在有为法之中。天堂、地狱与涅槃，都是在这里找到的。

佛陀的一切教法都和心有关

人们通常对世俗谛无知，认为事物都依其自性而存在。当书上说，树、山、河等都是无执受行时，这就是将事情简化，因为它们无关痛苦——如同世间根本没有痛苦。

这只是法的表皮，若根据胜义谛来解释，就会了解这些都是人的贪欲在作祟。当人们会为了一根细针而打小孩时，你怎么能说事物无力造成事件，说它们是无执受的？无论是个盘子、杯子或一块木板——心缘取这一切事物，只要看看若有人将其中一样砸碎会发生什么事，你就知道了，一切事物都可能如此影响我们。完全觉知这些事是我们的修行，审视那些有为与无为、执受与非执受的事。

诚如佛陀所说，这是外在教法的一部分。有次佛陀在一座树林里，他拾起一把树叶问比丘们：“比丘们，我手上的树叶和森林里的落叶相比，何者较多？”

比丘们回答：“世尊手上的树叶比较少，森林里的落叶显然比较多。”佛陀便说：

同样，比丘们！如来的全部教法很渊博。但他知道的许多事和事物的本质无关，它们和离苦之道并非直接相关。法有许多面向，但佛陀真正希望你们做的，是去解脱痛苦，去探索事情，放下对色、受、想、行、识等五蕴的贪爱与执著。停止执著这些事，你们就能解脱痛苦。

这些教导就如佛陀手上的树叶，你并不需要很多，只要一些就够了。至于其他的部分，无须杞人忧天。就如广袤的大地充满青草、土壤、高山与森林，上面并不乏岩石与卵石，但这些岩石全部加起来，也不及一颗宝石的价值。

佛陀的法就像这样，你并不需要很多，一切外在教法，其实都和心有关。无论你研究三藏、阿毗达磨或任何东西，别忘了它来自何处。