见法——看见事物的实相

若得到一些意外的收获，我们的心便受到它的制约。那所缘驱使心进入愉悦的感觉中，但当它消失时，心便又回到痛苦中。心变成有为法的奴隶、贪欲的奴隶。无论世间如何对它呈现，它都会随之移动。这个心缺乏庇护，它对自己缺乏信心，还未得到自由，仍缺乏安定的基础。

你可以省察，连一个小孩都能让你生气。连小孩都能蒙骗你——让你哭、让你笑、让你做各种事，连老人都会受骗。有为法一直引导迷妄的心，让它做出无数的反应，诸如爱与恨、乐与苦等。它们如此引导我们，因为我们被它们所奴役。我们是渴爱的奴隶，渴爱发号施令，我们只能服从。

我听到人们抱怨:“噢，我真惨！早晚都得下田工作，没时间待在家里。每天中午我都得在烈日下工作，没地方遮荫。若天气变冷，我也不能待在家里，一定得去工作。我被压得几乎快喘不过气来了。”

若我问他们：“你们为何不干脆出家当比丘？”他们说：“我不能离开，我有责任在身。”渴爱将他们拉回来。有时当你正在犁地时，可能会急着解尿，你只好边犁地边解尿，就如水牛一样！渴爱就是如此奴役着他们。

当我问：“事情进行得如何？你们还没有时间来寺院吗？”他们说：“啊！我真的抽不出身。”我不知道是什么让他们陷得如此深！这些都只是有为法、假象。佛陀教导我们如实观察这些表象，这就是见法——看见事物的实相。若你们真的看见这两件事，就应抛开它们、放下它们。

无论你接收到什么，它都没有固定不变的实体。起初它似乎很好，但它终究会变坏。它让你爱，也让你恨；让你笑，也让你哭；它让你随它摆布。为何会这样？因为心尚未调伏。

身心不断生灭，处于持续变动的状态中

在先人时代，当人过世时，他们会邀请比丘们前来念诵无常偈：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”一切有为法都是无常的，身与心两者都是无常的，它们无法维持固定与不变。

在这身体里，有什么东西不会改变？头发、指甲、牙齿、皮肤，它们现在还和过去一样吗？心——它稳定吗？想想仅仅在一天中，它就生灭了多少次？因此身与心不断生灭，处于持续变动的状态中。

你无法如实看见这些事的原因，因为你一直都相信不实的事。就如被盲人带领进入森林与灌木丛中，连他自己也看不见，又如何能安全地带领你？

同样地，我们的心被有为法所蒙蔽，在追求快乐的过程中制造了痛苦，在追求轻松的过程中制造了困难，正好适得其反，然后我们就只会抱怨。我们创造了恶因，而如此做的原因，是因为不知表象与有为法的实相。

有为法，包括有执受行与无执受行，都是无常的。修行时，无执受行并不存在，有什么东西是无执受行呢？即使是你自己的马桶，你可能觉得它是无执受行——试着叫人用大锤子将它砸碎看看！他可能得去和警察辩解了。

心，缘取一切事物，甚至屎与尿。除了洞见实相者之外，没有无执受行这东西。表象都是心构设出来的，我们为何必须构设它们呢？因为它们并非真的存在。

例如，假设某人想要为他的土地制作地标，他可能会拿块木头或石头放在地上，并称它为地标。只有在我们指定某件东西的特殊用途时，它才会变成地标。同样地，我们订定了城市、人、牛——一切事物！为何我们必须构设这些东西？因为它们并非真的存在。

类似僧侣与在家人的概念，也是约定俗成的，我们创造它们，因为它们并非真的存在。这就如一个空盘子——你可以放任何想放的东西，因为它是空的，这是世俗谛的本质。男人与女人都只是世俗的概念，和我们周遭一切事物相同。