身体无法超越痛苦，心却能超越渴爱与执著

因此，修行佛法就是为了让心超越痛苦。身体无法超越痛苦——一出生，它就得经历老、病、死等苦，只有心能超越渴爱与执著。佛陀的一切教导①，就是到达这目的的善巧方便。

例如，佛陀教导的“有执受行”和“无执受行”。无执受行通常定义成无生物——树、山、河等；有执受行则定义成有生物——动物、人等。

多数学法者都将这视为理所当然，但深入思考这件事，若省察人心如何着迷于色、声、香、味、触、法，就会了解其实没有任何东西是无执受的。只要心中还有渴爱，所有事物都会变成有执受行。

只研究法而不修行，就无法觉知它的深刻意义。例如，我们可能认为，讲堂、桌子、板凳等都是无生物，是无执受行。我们只看到事物的一面，只要试着拿把铁锤砸碎其中一些东西，就会知道它们是不是有执受行了!

那是心在执取桌子、椅子，以及一切属于我们的东西，并照料它们。即使当杯子破掉时，它也会感到痛，因为我们的心在乎那只杯子。无论是树、山或任何事物，只要感觉是我们的，就会有个心在照料它们——它们自己的或别人的。这些都是有执受行。

身体也是如此，通常我们会说身体是有执受行，执取身体的心所就是取，心执取身体，并执著它是我与我的。

如同盲者无法想象颜色，无论看哪里，他们都看不到颜色。被渴爱与愚痴障蔽的心就是如此，一切意识的所缘，如桌子、椅子、动物等一切事物，都成为有执受行。若相信有个固定不变的自我，心就会贪著一切事物，一切自然的事物都变成有执受行，一直都有渴爱与执著。

只要心有执著，就无法从有为的世间跳脱

佛陀说“有为法”与“无为法”。有为法是无数的事物，包括物质或非物质的、大或小的，若心是在迷妄的影响下，它就会造作出这些事，将它们区分成好坏、长短、粗细等。为何心会如此造作呢？因为它不知道世俗谛、不知道有为法。

不知道这些事，心就见不到法；一旦见不到法，心就充满执著；只要心有执著，就无法从有为的世间解脱。没有解脱，就会有烦恼与生、老、病、死，即使在思想的过程中也是如此，这种心就称为“有为法”。

“无为法”是指心已见到“法”， 五蕴的实相是无常、苦与无我的。一切“我”、“我的”、“他们”或“他们的”概念，皆属于世俗谛，它们即是一切有为法。若知道有为法的实相，就知道世俗法的实相：当知道有为法“既非我，亦非我的”时，就能放下有为法与世俗法。

当放下有为法时，就能达到法，进入并了解法。当达到法时，就能清楚地觉知。觉知什么？我们觉知只有有为法与世俗法，没有我、我们或他们，这就是如实觉知的智慧。

如此看事情，心就能超越它们，身体可能会老、病、死，但心能超越这些状态。当心超越有为法时，就能觉知无为法。心变成无为的——不再包含世间有为的状态，它不再受到世间法的制约，有为法不再能染污心，乐与苦都不再能影响它，没有任何东西能影响心或改变它，心已跳出一切造作。了解有为法与各种决意的真实本质，心就会变得自在。

这自在的心就称为无为法，它超越造作影响的力量。若心不是真的知道有为法与世俗法，就会被它们所左右，遇到好、坏、乐或苦，它都会一发不可收拾。

之所以如此，是由于还有一个因在。这个因，就是相信身体（色）是我或我的，受是我或我的，想是我或我的，行是我或我的，识是我或我的。我见，是苦与乐，以及生、老、病、死等的源头。这是世俗心，是有为法，在世间因缘的牵引下轮回与变迁。

注释：

①教导：学习、教法或圣典，是指佛教的理论层面。此字通常和另两个佛教层面——行道与通达有关。因此，顺序是学习→行道→通达。