第八章　实相的两面 ④

如理思维，不会执著任何东西

我曾读过一本关于禅宗的书。如你所知，禅宗强调不立文字。例如，若有个比丘坐禅时昏沉，就会受到禅杖警策，他们会拍打他的背部^①。当昏沉的学生被打时，他会对监香者合掌称谢。禅宗的修行，教导人们对一切有助于心灵提升的事，都要心存感恩。

有天一群比丘在集会，禅堂外有一面幡在风中飘动。有两位比丘争执幡动的原因，一个说是风动，另一个说是幡动，他们各执己见，如此即使吵到死，也无法获得共识。此时，老师介入说：“你们两个都不对，正确的看法是：既无幡，也无风。”

这才是修行：放下一切，既无幡，也无风。若有幡，就有风；若有风，就有幡。你应彻底思维与反省这点，直到如实了知。若能如理思维，就不会执著任何东西。一切皆空──本性空寂，幡是空的，风也是空的。在大空性中，无幡也无风，无生、老、病、死。我们世俗对幡与风的理解都只是概念，事实上一切皆无，如此而已！除了空之外，什么都没有。

若以此方式修行，我们就会彻底了解，一切问题都能迎刃而解。在大空性中，死神将永远找不到你，老、病、死也无法跟随你。当我们依据实相──正见，去看见与了解时，将只有这个大空性，再也完全没有我们、他们和自我。

感觉就只是感觉，来了又去

世间无尽地流转，若我们想要完全理解它，只会被它带入混乱与迷妄。但若清楚地观照世间，真实的智慧就会生起。佛陀就是个通达世间法的人──丰富的世间知识，才有伟大的影响力与领导力。他借由转化世间的智慧而生起洞见，获得出世间的智慧而成为圣者。因此，若我们依教奉行，向内观照，将达到一个全新层次的了解。当眼见色时，色不存在；耳闻声音，声不存在；鼻嗅香时，香不存在。一切感觉都很清楚呈现，但并无任何实体。它们就只是感觉，生起然后消逝。

若我们能如实地了解，感觉将不再具有实体，它们只是来了又去的感受。在实相中，根本没有任何事物，若无任何事物，则无我们与他们。若无我们，则无一物是属于我们的。以此方式止息痛苦，既然无任何人得到痛苦，那么是谁在受苦呢？

当痛苦生起时，我们执著苦，因此必须真的去受苦。同样地，当快乐生起时执著乐，结果经验了欢乐。执著这些感受而造成自我的概念，因此“我们”与“他们”的想法就持续显现。一切都从此开始，然后把我们带往无尽的轮回。

前来森林，不是为了执著这里的生活

因此我们禅修，并如法地生活，离家到森林里住，汲取它给我们的心灵平静。我们逃离，并非因为恐惧或逃避现实，而是为了战胜自己。不过，前来住在森林里的人却变得执著这里的生活，就如住在都市里的人执著那里的生活一般，都迷失在森林或都市里。佛陀赞叹森林生活，是因为身心的孤独有助于解脱道的修行。

然而，他并不希望我们对森林生活有所依赖，或耽溺于它的平静与安宁中。我们是为了生起智慧而来修行，在森林里可种植与培养智慧的种子，若有混乱与骚动，种子就很难生长。不过，一旦经历过森林生活，我们就可以自在地回到都市，面对它带来的一切感官刺激。住在森林学习的意义，是让智慧成长与茁壮。将来无论身在何处，我们都能运用这个智慧。

当感官受到刺激时，我们会激动，此时感官成为我们的对手。它们敢来挑战，是因为我们仍然愚昧，没有智慧可以处理它们。事实上，它们是我们的老师，但由于我们的无知，而无法如此看待。当住在城市时，我们永远没想过感官能教导什么。真实智慧尚未显现时，持续将感官和其对象视为敌人。一旦真实的智慧生起，它们就不再是敌人，而成为洞见与智慧的入口。

想想这处森林里的野鸡，每个人都知道它们有多么惧怕人。但住在这里，我不只可以教导它们，且能从它们身上学到东西。我从撒米给它们吃开始，起初它们很害怕，不敢靠近。不过，经过一段时间后，它们不只习惯了，且还开始期待。你看，这里可以学到一些东西──它们本来认为米是危险的，是敌人。事实上，米并不危险，但它们不知米是食物，所以才害怕。最后，当它们了解并无危险后，便肆无忌惮地吃了起来。

野鸡透过此法自然地学习，我们住在这森林里，也以相同的方法学习。以前我们认为感官是个问题，且因不知如何正确地使用，而造成很大的困扰。不过，通过修行的经验，我们学会如实地看待它们，并如鸡吃米般学会如何使用，它们就不再和我们对立，问题也就消失了。

不能正确使用感官就会一直处在对峙中

只要我们思考、探究与了解的方式错误，这些事情就会和我们对立。但只要我们开始正确地研究，经验将带来智慧与洞见。鸡最后能够了解，在某个意义上，可以说它们是在修观^②。它们如实觉知，并有自己的洞见。

在修行中，我们拥有可以做为修持工具的感官，正确地使用，将能帮助我们觉悟佛法，这是所有禅修者都必须深思的事。当未清楚地看见时，我们就会一直处在对峙中。

如今，我们生活在森林的宁静中，持续开发微细的感觉，并为培养智慧做好准备。但住在安静的森林中，稍微获得一些内心的平静，不要认为这样就够了，不能仅止于此。记住，我们是来培养与增长智慧的种子。

当智慧成熟且开始如实了解时，我们就不会再被外境愚弄。通常，若心情愉悦，我们表现出一种方式，若心情不好，则表现出另一种方式。喜欢某件东西就会兴致高昂，讨厌时则会意志消沉，就一直如此活在对立的冲突中。当它们不再与我们对立时，就会变得稳定与平衡，不会再高低起伏。我们了解世间的这些事情，且明白它就是如此，只是世间法。

译注：

① 纠正僧众坐禅时之怠惰、瞌睡、姿势不正的方法。警策棒为长扁平形木板，大小、形状、重量不一，通常长约四尺二寸，上幅稍宽，约二寸左右，柄部圆形。警策之法，师家先轻打昏沉者右肩，以示预告，后再重打予以警告。受者合掌谢之，打者则横持警策问讯。

② 观：音译为毘婆奢那，意思是从各种不同的方面照见。观是直接照见究竟法的无常、苦、无我三相，从而获得解脱。