第八章 法的战争

以法为武器，和贪、嗔、痴战斗

和贪、嗔、痴战斗――它们都是敌人。在佛教或佛道的修行中，我们是以法与安忍为武器，借由它们来战斗，此作战是为了对抗我们无数的情绪。
法与世间相互关联，有法的地方就有世间，有世间的地方就有法。有烦恼的地方，就有战胜烦恼的人，以及和它们战斗的人，这称为内在的战争。

外在的战争，人们丢炸弹与开枪，他们征服别人或被别人征服。征服别人是世间的方式，修行佛法不是和别人作战，而是要战胜自己的心，耐心地忍受与对抗情绪。
修行佛法时，我们心中并无嗔恨与敌意，而是放下行为与思想中的各种嗔恚，让自己没有嫉妒、嗔怒与怨恨。仇恨只有借由不记仇与不憎恨才能克服。

嗔恨与嫉妒只会带来怨恨。若我们能让造成伤害的行为终止与结束，就无须报之以仇恨与敌意，而只会将那些行为视为业。

怨恨是指心中持续对那行为衍生进一步的想法：“你这样对我，我一定要以牙还牙！”这将会没完没了。它只会导致彼此持续照机会报复，仇恨永远无法停止。只要我们如此做，这个结就永远无法解开，世仇也将永远延伸下去。

佛陀就是如此教导世人，完全出于对一切众生的慈悲，但这世界仍是纷争与战争不断。智者应深入观察这点，选择那些有真实价值的行为模式。身为王子，佛陀曾接收各种战斗技巧的训练，但他发现那些并非真的有用，它们只局限于战争与侵略的世界。

战胜自己而非别人

因此，在训练我们这些出离世间――出家的比丘时，我们必须学习舍弃一切不善法，放弃所有一切会造成敌意的事物。我们战胜自己，而非别人。我们只与烦恼战斗：若有贪，就和贪战斗；若有嗔，就和嗔战斗；若有痴，就努力打败它。

这就称为法的战争。这场心的战争真的很难，事实上，它是最困难的一件事。出家就是为了思维这点，学习战胜贪、嗔、痴的技巧，这是我们主要的任务。很少人如此战斗，大多数的人都是和别的事物战斗，他们甚至很少看见它们。

佛陀教导我们断恶与养善，这才是正道。接触正道之后，我们必须学习，这意味着必须为一些困难预做准备，就如世间的学生一样。学生们会发现，要获得谋生的知识与学问颇为困难，一定要有耐心。当他们感到厌倦或疲惫时，必须强迫自己工作，唯有这样才能毕业与得到工作。

比丘的修行也是如此，若我们下定决心修行与思维，就一定能见道。

保持谦卑，放下自己的见解

见慢（dittimana）是个有害的东西。Ditti意指见解或观念，各式各样的见解都称为ditti，无论视善为恶，或视恶为善，这些都是见。有见解不是问题，问题在于执着那些见解，那就称为慢（mana）――抓住那些见解，认为他们就是真理。这种执着将导致生死轮回，永远无法抵达道的终点，因此佛陀要我们放下各种见解。

在许多人共住的地方，如比丘住在寺院里，若见解一致，他们便可能安心地修行；但见解若不一致，即使只有两、三个比丘同住，也是会有困难。当我们保持谦卑，并放下自己的见解时，即使有许多人，我们还是能和合共住与佛、法、僧中。

我们许多人共住也是可以和谐的，只要看看马陆吧！马陆有许多只脚，不是吗？你们认为它走路会有困难吗？一点也不，它有自己的次序与节奏。修行也是如此，若我们能像佛陀时代的圣僧伽一样修行，事情就简单了。

换句话说，就是成为善行道」（supatipanna）――善于修行的人、正直行道者（ujupatipanna）――直接而正确修行的人、真理行道者（nayapatipanna）――为超越苦而修行的人、以及正当行道者（samicipatipanna）――适当地修行的人。这四种建立在心中的特质，将让我们成为僧伽的真实成员。

即使有成千上万的人，我们都走在同一条道路上，虽然来自不同的背景，但都是相同的。我们的见解可能有差别，但若正确地修行，就不会有摩擦。就如同所有河川都流向大海，一旦进入大海，都是同一色、味。当我们进入佛法之流时，就是一法，虽然来处不同，但都能和乐融融。

但若有见慢，就会引生争吵与冲突。因此，佛陀教导我们要放下己见，别让“慢”执着不相干的见解。