第十章 正确的修行——稳定的修行

切记！这个修行是困难的。

心是重要的东西，但训练它很难。这身心系统里的每样事物都汇集到这颗心，眼、耳、鼻、舌、身都接收感觉，然后将它们传送到心，它是其他一切感官的监督者。若心受到好的训练，所有问题都将迎刃而解。若还有问题，那是因为心仍有疑惑，无法如实地觉知事物。

法圆满无缺，不圆满的是我们的修行

了解这点，你们就已完全做好修行佛法的准备。无论行、住、坐、卧，或身在何处，修行所需的工具都已备妥。像法一样，它们就在那里。法无所不在，就在这里、陆上或水中，无论何处，一直都存在。法圆满无缺，不圆满都是我们都修行。

圆满觉悟的世尊教导一个方法，所有的人都可借由它修行并了解法。它不是什么大不了的事，就只是那件事的实相。例如看看头发，只要知道其中一根，便会知道每一根，包括自己与别人的。我们知道头发就只是头发，借由了解一根头发，我们便能知道全部。

或者想想人，若我们了解自身因缘的真实本质，就知道世上其他所有人，因每个人都是相同的。法就是如此，它虽然是件小事，不过却很大。借由了解其中一个因缘的实相，我们便了解它们全体的实相。

心只是自然的因缘就如森林里的一棵树

然而，训练是困难的，之所以困难是因为渴爱。若你不想要，就不会修行，若是出于渴爱而修行，便见不到法。仔细想想，若你不想修行，就无法修行。首先你必须想修行，如此才能真的去做它。无论前进或后退，都会碰到欲望，所以从前的禅修者会说修行是件非常困难的事。由于欲望，你见不到法，有时欲望很强，想立刻见法，但它却与你的心不相应——心还不是法。

缘于欲望，所以修行是困难与艰辛的。当我们坐禅时，想要获得平静，若不想就不会坐下来修行。当坐禅时，就想得到平静，但如此想时，却反而会造成困扰，让我们感到不安，事情就是如此。因此，佛陀说：“别因欲望而说，别因欲望而坐，也别因欲望而行。无论做什么，都别带着欲望去做。”

欲望就是渴爱，若你不想去做某件事，将不会去做它。若修行陷入这瓶颈，就会感到很沮丧，如何可能修行呢？我们一坐下来，心中就有欲望。

事实上，这颗心只是自然的一个因缘，就如森林里的一棵树。若你想要木板，它必得来自树，但树就是树，并非木板。在它真的能为人所用之前，必须先找到树，将它锯成木板。它原本只是一棵树，是自然的一个因缘，对需要木材的人而言，它的原始状态并没有用处。

心就像如此，它是自然的因缘，本身便具备认知思想与分别美丑等的潜力。

若不修行，就不会知道法

心必须接受进一步的训练，我们不能就让它如此。它是自然的因缘，但我们必须训练它，才会了解它是自然的一个因缘，必须改进自然，以使它适合我们的需要，那就是法。法是必须被修行，并带至内心的某样东西。

如不修行，就不会知道法。你无法借由读书或研究知道它，或即使你知道，这知识也是不完整的。例如这个痰盂，每个人都知道它是痰盂，但并未完全了知它。

为何并未完全了知？若我再称痰盂为锅子，你会怎样说？假设我每次都说：“请将那只锅子拿过来。”那会困扰你，为什么？因你并未完全了知它。若知道后就不会有问题，你只会拿起那个东西，然后将它递给我，因为事实上根本没有痰盂。

你了解吗？它之所以称为痰盂是由于世俗的惯例，它为世人所接受，因此它是个痰盂，但根本没有什么真实不变的痰盂。若有人想称它为锅子，它就是只锅子。

无论你想叫它什么都可以，这种世俗的惯例就称为概念。若我们完全觉知痰盂，即使有人称它为锅子也不会有问题。无论别人称它什么，我们都不会受到影响，因为了解它的真实本质。了解这点的人，就是了知法的人。