带着欲望修行便是渴爱

现在回到自己身上。假设有人对你说“你疯了”或“你很笨”，那可能是戏虐的话，但你仍会感到不舒服。事情会变麻烦，都是因为我们有野心，想拥有或达成某事。因为这些欲望，以及无法如实了知，我们才会不满足。若我们了知法，贪、嗔、痴就会消失。一旦了解事物的实相，我们就不会再恋栈它们。

若身与心都不是我，也不是我的，那么它们到底属于谁？要解决这些问题很难，我们必须依赖智慧。佛陀说必须练习放下。很难了解放下的练习，不是吗？若放下，就不必修行，对吗？因为已经放下了呀！

假设你去市场买椰子，当带着它们回来时，有人问你为何要买它们。

“我买来吃啊！”你说。

“难道你要连壳一起吃吗？不，我不相信！若你不打算吃壳，那么你为何连它们也一起买回来？”

你会如何回答？

我们带着欲望修行。若无欲望就不会修行，带着欲望修行是渴爱。如此思维将会带来智慧，你知道吗？例如椰子，你当然不打算吃壳，那么为何要带回它们？因为抛弃它们的时刻还未到呀！它们具有包裹椰子的作用。若吃完椰子后再扔掉壳，就没有问题了。

专注并非把自己绑在结里

我们的修行就像如此。当佛陀教导不要依欲而做、依欲而说、依欲而食，以及依欲而行、住、坐、卧时，是指我们应以离染的态度来做这些事。

就如从市场买回椰子，我们并不打算吃它的壳，但也还未到抛弃它们的时候。椰子的汁、皮与壳是一体的，买时是整个一起买。若有人想指责我们吃椰子壳，那是他们的事，我们知道自己在做什么。修行就是如此，如椰子般，概念与解脱①共同存在。

智慧必须靠每个人自己去寻找。要获得它，必须不疾不徐地前进。不过，我们往往都太急了，一开始就急着到达终点，不想落后，而想要成功。

有些人在准备禅修时太过激进，他们点燃一支香，顶礼并发誓：“纵使我倒下或死掉，无论如何，只要这支香未烧完，就绝不起座。我誓死坐到底！”然后开始坐禅，但很快魔罗便从四面八方来袭。他们才坐一会儿，便觉得香应该烧完了，于是睁开眼偷瞄，“哇，还早得很呢！”

他们咬紧牙根，又多坐了一会儿，感到燥热、紧张、不安与困惑。到了最后关头，他们心想：“现在应该差不多快结束了。”于是又偷看了一眼，“天啊，还不到一半呢！”

三番两次地偷看，香仍未烧完。于是干脆放弃，停下来坐在那里自怨自艾：“我真笨，简直毫无希望！”这就称为瞋恚盖。他们不能怪别人，因此便责怪自己。为何会这样？都因为渴爱的缘故。

事实上，无须经历这一切。专注的意思是指以不执著之心专注，而非把自己绑在结里。

稳定修行才是重点

但我们可能读过经典，看到佛陀如何在菩提树下发愿：“若未达正等正觉，即使血肉枯竭，我也誓不起座。”在书本上读到这一段，你可能会想自己试一试，效法佛陀的做法。但你并未想到自己的车只是台小车，而佛陀则是大车，因此可以一路走到底。凭着你那台小车，如何可能一次就到达目标？那根本无法相提并论。

我们为何会那样想？因为我们太极端了。有时走得太慢，有时又走得太快，平衡点是如此的难以掌握。

我完全是根据自身的经验来谈，过去我的修行就是如此。为了超越渴爱而修行……若我们不渴望，会修行吗？但以渴爱修行却是痛苦的，我被困住了，进退两难。然后了解到稳定的修行才是重点，修行必须连贯，他们称这种修行为“在一切姿势中保持一致”。

持续锻炼修行，别让它成为灾难，修行是一回事，灾难则是另一回事。多数人通常都是在制造灾难，当懒散时，就不愿费心去修行，只有在感到充满活力时，才会修行。我过去就是如此。

只有当你觉得喜欢它时才修行，这样对吗？那与法相应吗？它符合佛陀的教导吗？无论你是否喜欢，都应该修行，这才是佛陀的教导。多数人都只等心情好时才修行，当感觉不喜欢时，就意兴阑珊，这叫灾难，而非修行。

在真正的修行中，不管快乐或沮丧、容易或困难、炎热或寒冷，你都得去做。在行、住、坐、卧中稳定地修行，让正念在一切姿势中保持一贯。

【注释】：

①概念：世间共许的惯例或暂时的实相，而解脱则是从贪著与烦恼中解脱，是究竟的实相。