第五章 超越的平静

若不修行，所有知识都是肤浅的

修习法是很重要的。若不修行，则我们所有的知识都是肤浅的，只是个空壳而已，就如我们有某种水果，但还未吃它。虽然我们手上有那水果，却无法从中得到任何利益，只有实际去吃它，才会真正知道它的味道。

佛陀并不赞叹那些一味相信他人的人，他赞叹那些觉知自心的人。就如水果，一旦尝过它，就无须问人它的味道是酸或甜，我们不再疑惑，因为已如实觉知。了解法的人，就如了解水果滋味的人，一切疑惑都在这里冰释。

当谈论法时，我们可将之归纳为四件事：知苦、知苦因、知苦灭、知灭苦之道，如此而已。至今我们所经历的一切修行都不外乎这四件事，当知道这四件事时，我们的问题就解决了。

这四件事在何处？它们就出生在身与心之内，而非别处。那么，佛陀的教导为何如此微妙广大呢？那是为了更精确地解释，以便帮助我们了解它们。

当悉达多·乔达摩诞生在这世上，在见法之前，他和我们一样都是凡夫。当他了知应知道的事――苦、集、灭、道四谛时，他了解了法，而成为正等正觉的佛陀。

无论我们坐在哪里，当了解法时，就知道法，无论在哪里，都可听到佛陀的教导。当了解法时，佛陀就在我们心里，法就在我们心里，带来智慧的修行也在我们的心里。心里有佛、法、僧，意味着无论行为的好坏，都能清楚觉知它们的真实本质。

这解释了佛陀如何能舍弃世俗的看法、赞叹与批评，无论人们赞叹与批评他时，他都坦然接受。赞叹与责备都只是世间法，因此他不受影响。为什么？因为他知道苦，知道若对那些赞叹与批评信以为真，便会造成痛苦。

让法在心中如实生起

当苦生起时，会令我们焦虑与不安。苦的因是什么？是因为我们不知道实相。当因存在时，苦就会生起，它一旦生起，我们便不知如何制止它，愈尝试制止它，它就愈增长。我们说“别批评我”或“别责备我”，但愈如此尝试制止它，苦就愈明显，无法停止。

因此，佛陀教导灭苦之道，是要让法在自己心中如实地生起——成为亲自见证法的人。若有人说我们好，我们不会迷失于其中；若有人说不好，也不会忘了自己。如此一来，我们就可以很自在。善与恶都是世间法，都只是心的状态，若跟着它们，心就会成为世间。我们只是在黑暗中摸索，找不到出路。

若是如此，就是还不了解自己。我们想要打败别人，但是这么做，反而打败自己。不过，若洞悉自己，我们就洞悉一切——色、声、香、味、触等法。

观察身体里的身体

现在我们谈的是外在，但外在也反映内在。有些人只知道外在。例如，我们尝试“安住于身，循身观察”，见到外面的身体还不够，必须找到身体里的身体；在观察心时，应知道心里面的心。

我们为何应观察身体？这身体里的身体是什么？当说觉知心时，这心是什么？若无法觉知心，就无法觉知心里的事，我们是不知苦，不知苦因，不知苦灭，以及不知灭苦之道的人。那些应有助于灭苦的事没有发挥作用，因为我们受到会加重苦的事吸引，那就犹如头痒，却去搔脚一样！若是头痒，那么搔脚显然无法得到纾解。同样，当痛苦生起时，我们不知如何处理它，不知趋向苦灭的修行。

举大家都有的身体为例。若只看身体的色法，就无法解脱痛苦。为什么？因为我们还未看到身体里面，只看见外面，视它为美好与真实的事物。佛陀说只靠这个是不够的，我们以眼睛看外面，小孩看得到它，动物也看得到它，这并不难。但一看到它，我们就执著它，不了解它的实相。我们执取它，它则反咬我们一口！

因此，我们应观察身体里的身体。无论身体里有什么，都去检视它。若只看外表，那并不清楚。我们看头发、指甲等，它们只是会引诱我们的美丽事物，因此，佛陀教导我们要看身体内部，看身体里的身体。

身体里有什么？仔细看清楚！我们将发现许多令人惊异的东西，因为虽然它们在我们身体里面，我们却从未曾看过。每次走路，我们都带着它们，坐在车里，也带着它们，但我们对它们却一无所知！

就如去拜访某个亲戚的家，他们送我们一份礼物。我们拿起它，装进袋子里，然后离开，从未打开看过里面是什么，最后打开它――里面装满了毒蛇！身体就像这样，若只看外表，会说它很美好。我们忘了自己，忘了无常、苦与无我。若我们看这身体的里面，它真的很恶心！