关于这颗心（93）
　　　　　　——戒·定·慧
[泰]　 阿姜查著　 赖隆彦译

世俗法并非真实存在

无论如何，它们是我们这世间的特色。举布恩马先生为例，他从前只是个平民，现在被任命为地方官，那只是种世俗法，但我们应予以尊重。那是人世间的一部分。若你想：“啊！从前我们是朋友，曾在裁缝店一起工作。”于是你在公开场合拍他的头，他将会生气，那是不对的，他会憎恨。

因此，我们应遵循世俗法，以避免引生怨恨。了解世俗法是有用的，活在这世上就是这么一回事，知道正确的时间、地点与人。

违反世俗法有什么错？有错是因为人的缘故！你们应保持灵活，同时觉知世俗与解脱两者。觉知每个适当的时机，若知道如何轻松地使用规则与惯例，我们就掌握了技巧。若想在不适当的时机，根据较高层次的实相行动，那就是错的。它错在哪里？错在人的烦恼，就在那里！每个人都有烦恼。

在某种情况下，我们表现出某种方式，在另一种情况下，则表现出另一种方式，应知如何进退，因为我们生活在世俗法中。问题会发生，是因为人们执著它们的缘故。若假设某物存在，它就存在，它因为我们假设它存在而存在，但你若仔细地从究竟的角度来看，这些事物并非真实存在。

比丘过去也曾是在家人，曾在在家人的世俗法下生活，现在则在比丘的世俗法下生活。我们是在世俗中成为比丘，而非通过解脱成为比丘。起初，我们如此建立世俗法的标准，但出家并不表示已断除烦恼。

若我们抓起一把沙，并一致称它为盐，这样做会让它变成盐吗？它只是有盐的名称而已，并非具有盐的实质，你无法用它来烹调，它只能在共许的前提下被使用，因为根本没有盐，只有沙。

世俗法是依缘而有，暂时存在

“解脱”一词本身也只是个世俗法，但它指向超越世俗的范围。在达到自在与解脱之后，我们仍会依世俗的“解脱”这个用语来指称它。若无世俗法，我们就无法沟通，因此它确实有它的作用。

例如，每个人的名字都不同，但他们都一样是人。若没有名字，当我们想呼唤站在群众中的某个人，只能喊：“喂，人啊！人啊！”那将会徒劳无功。你无法指定想呼唤的那个人，因为他们都是人。但若你呼唤：“嗨，约翰！”约翰就会前来。名称就是为了满足这需求，透过它们，我们才能沟通，它们为社会行为提供了基础。

因此，你们应同时知道世俗与解脱两者。世俗法有它的用途，但它并无固定不变的实体，甚至连人都不存在，它们只是四界的组合，是因缘法所生，依缘而有，暂时存在，然后就会自然地消失，无人能反抗或控制这一切。但若是无世俗法，我们将无话可说；我们会没有名字，没有修行，没有工作。规则与世俗法的建立，都是为了给我们语言，让处理事情更为方便，如此而已。

以钱为例。古代没有任何硬币或纸钞，人们通常是以物易物，但这些货物难以保存，所以发明了钱。也许未来有个国王会规定，无须使用纸钞，以蜡代替，将蜡融化后压制成形，称它为“钱”，然后通行全国。除了蜡之外，甚至可决定以鸡屎作为地方流通的货币――除了鸡屎之外，不准使用其他的钱。那么一来，人们可能会为了鸡屎而互相残杀！

了解世俗法，但不执著

这就是世俗谛，但要让普通人了解解脱真的很困难。我们的钱财、房子、家庭、子女与亲属，都只是我们创设的世俗法，事实上，从法的眼光来看，它们并不属于我们。我们也许听了以后会觉得不舒服，但事实就是如此。这些事物只有透过设立的世俗法才有价值，若设立它毫无价值，它就毫无价值；若设立它有价值，它就有价值。它就是如此，我们将世俗法带到这世上来，是为了满足需求。

甚至这身体也并非真是我们的，我们只是假设它是如此。它真的只是个我们片面的假设而已，若你想在它里面找到真实的自我，你找不到。那里只有出生，短暂存在然后便死亡的元素而已，它并无固定不变的实体，但使用起来却颇为合适。好比杯子，它早晚会破，但当它还存在时，你就应好好地使用它、照料它。它是供你使用的工具，若它破了会有麻烦，因此即使它必定会破，你仍应尽一切努力去保存它。

因此，我们有四种资具①，佛陀教导我们要对此反复思维。它们是比丘赖以维系修行的东西，只要活着，就必须依赖它们，但你应了解它们，别执著它们，否则便会产生渴爱。

注释：

①四种资具：维持比丘修行生活的四种物质条件。，即衣服、饮食、卧具、医药。