|
提要：
·凭个人喜好去压人，在佛门里就形成了新的阶级
·僧团全靠戒来维护，不依戒，就会私心杂念泛滥
·师父对徒弟应是教育上的感情，把徒弟教育好，不能宠爱
·讲经说法是教育，戒是佛弟子必须遵守、不能犯的纪律
·不持戒，即使说得再好，难使众生起敬仰心，佛法很难弘扬出去
·能持戒，众生无讥毁，对佛教欢喜信乐，就会入佛法门
凭个人喜好去压人，在佛门里就形成了新的阶级
出家人，佛制规定穿的衣服一模一样。你们最好多多了解，释迦佛当年在人间的时候，僧团是怎么样生活的，你们才会明白什么是真正的佛教。现在有的地方的领导，不管他是知客也好，当家也好，方丈也好，你稍微有点使他不高兴，马上叫你迁单。有的人怕迁单，那么只好委曲求全。最近这么多年来，我越来越感到，佛门出现了新的阶级，一层压一层。你叫我迁单可以，你要讲出我犯了什么戒，我做错了什么事情，不能凭你喜欢我不喜欢我。丛林不应该是子孙庙，佛弟子一家人，何况是僧团呢？我不住在丛林里，你叫我住在哪里去？
僧团全靠戒来维护，不依戒，就会私心杂念泛滥
所以戒律非常重要，一个僧团全靠戒来维护，没有戒，就会私心杂念泛滥。你作为一个领导，领导是为整个僧团服务的，并不是像家庭式的，你是户长。就算是户长，爸爸也是非常爱护自己的孩子的，没有智慧没有悲心，怎么当领导？
师父对徒弟应是教育上的感情，
把徒弟教育好，不能宠爱
有的人说，“哎哟，这位师父真慈悲啊。”问他怎么慈悲啊？“我钱用光了总是问他拿，他不管我用多少总是给我的。”哪能有这样的佛门？这是笼络你、拉拢你的手段，这是世俗的感情。佛教只存在哪一种感情：教育上的感情，把徒弟教育好。师父要对徒弟有感情，而不能宠爱，不能使他们素质改变。太宠爱了，生活一好，他就苦不起来了，而且容易产生傲慢、挑剔、娇气，全会出来。
讲经说法是教育，戒是佛弟子必须遵守、
不能犯的纪律
所以戒是非常重要的，末法时期戒更重要，因为末法时期的众生烦恼重了，环境变坏了，世俗气、五欲的风，全吹进佛门来了，你不靠戒靠什么呢？讲经说法是一种教育，戒是要你佛弟子必须遵守的、不能犯的一个纪律。譬如说你们男生，怎么远远比不上女众班的女众呢？同样是人嘛，平等的，她们能搞得好，你们怎么这样子？那么其中什么原因？女众专修班的纪律搞得好，所以一切都好，这是最重要的嘛，当然了这个功劳离不开纠察。男众班几个纠察差得远了，有时候他们自己还犯纪律，这样搞得好吗？
不持戒，即使说得再好，
难使众生起敬仰心，佛法很难弘扬出去
所以说：“比丘以两百五十戒庄严身心，世人见之无不尊仰，犹如满月，法润四方。”众生一敬仰，你这个法就能弘扬得出去，佛法就能普及。如果没有敬仰心，你说得再好，也没有用。因为众生讲实际，他听到你的话，还要看看你的人，众生都讲实际的。
能持戒，众生无讥毁，
对佛教欢喜信乐，就会入佛法门
“世间一切无讥毁者，由信乐故，入佛法门”，世间上一切对佛教没有讥毁的人，都是由于对佛教产生信仰、产生欢喜心，而进入佛门来。
|
