出偏差以及着魔，都是通过执着这条路

提要：

　　■　越想病，病越来，不去注意它，病反而好得快
　　■　修禅定不能像学文化那样认真，要一切不执著，听其自然
　　■　对好的境界不要执著，对恐怖的境界也不必害怕，
　　　禅定中的境界都是如影如幻，本无实体
　　■　呼吸本自然，一注意，反成了“拉风箱”
　　■　出偏差以及着魔，都是通过执着这条路

　
越想病，病越来，不去注意它，病反而好得快

譬如病人最好不要注意自己的病，有些病人为什么好得慢？因为他一直在关心自己的病，那么病就不肯离开了。为什么道理？你对病这么有感情，病也离不开你啊。所以病人干脆就不要想病，那样病就走得快。病人想病，本来没啥，一想病，病就来了，因为你想我啊，所以我来啦。

是有这样人啊。从前我到一个老太太家，她是信佛的，忽然来了她的哥哥。这个老居士跟我讲：我这个哥哥来的时候，一点不头疼，如果他一想到家里的事，马上头疼。不想不疼，一想就疼，因为你想它，它就来了嘛，这是打个比方。

修禅定不能像学文化那样认真，
要一切不执着，听其自然

所以一切不要注意，一执著了，它就很难离开，你管你修，随它去好了。譬如说教你修观息，观察呼吸，那么对呼吸有感觉，一吸一呼。等会儿换一个观，观修师身庄严，这时你呼吸还在呼吸，但你不感觉到了。

我有时候还有一个原因，太疲劳，身体有点虚了，我就要耳鸣，那么休息休息就没了。

所以凡是禅定里出现的事情，你们不懂要问，我告诉你了，你就不要再去管它了。修禅定不要像学文化那样认真修，出现境界不要注意、不要去研究，要听其自然。

对好的境界不要执著，对恐怖的境界也不必害怕，
禅定中的境界都是如影如幻，本无实体

譬如说你得到欢喜的境界，你不要执著，如果对好的境界一执著，你会入欢喜魔。如果你修禅定看到恐怖的境界，你也不要害怕，如果你一害怕，会入恐怖魔。为什么叫你不要去执著？禅定是观想出来的东西，如影如幻，根本没有这个实体的，你去执著它什么？

呼吸本自然，一注意，反成了“拉风箱”

有些人就是执著得很厉害。从前在上海，有个学生坐在我旁边修数息观，他这个呼吸粗得不得了，像是在拉风箱“气咕气咕”，我都修不下去了，我又不好问他，因为大家都在修。事后我问他，“你咋搞的？你现在呼吸就不是这么粗了嘛。”他说，“我也不知道。”我说：“你是注意了吧？”“哎，对的，对的。”

出偏差以及着魔，都是通过执着这条路

还有一个人，我从前带修禅定，到最后要作加持的，那个时候作声波加持，我发声波就像狮子吼那样，一发声波啊，大家身子暖洋洋，舒服得不得了，那个全身畅通啊！偏偏有一个人害怕，心“怦怦”跳，来问我：“老师，你发声波的时候，我心怦怦跳，我很紧张，很害怕啊。”我说：“你怕什么啦？”“老师啊，你发声波真好像一只狮子就在我面前。”我说：“你睁开眼睛看看，我老师是不是狮子啦？”出偏差以及着魔，就是通过执著这条路。所以千万不要执著，一切随它去。想不通嘛提提问题，我给你解答解答。

好，今天讲到这里。