修行积善不能蒙上功利的目的

“同是诗僧，风格也各有不同。且举一例：梵志和拾得，同以语言通俗浅近为特点，但梵志的诗通俗是其外壳，而隽永、深沉才是它的内核。通俗浅近的语言中，蕴含着对世事的深刻理解，其发语惊人，语意警拔冷峭，势如骏马注坡，有振聋发聩、当头棒喝之效。例如：

我不乐生天，亦不爱福田。
　　　　　　　 饥来一钵饭，困来展脚眠。
　　　　　　　 愚人以为笑，智者谓之然。
　　　　　　　 非愚亦非智，不是玄中玄。

佛徒修行积善，却不生天，不要福田，那又为的什么？饥饭、困眠能叫修行吗？诗人的意思是：修行积善不能蒙上功利目的色彩，否则就失去意义；饥饭、困眠并不容易，多少人饭不饭、眠不眠在想着心事。没有功利目的才是真正修佛，随性适意生活才是真正道法。诗人说的完全符合“识心见性”的佛意。而寒山的诗虽也语言通俗，而其所表现的禅机却很难捉摸得到，诗中往往含有不能用语言文字来表达的深义。例如他写道：

　　　　　　欲得安身处，寒山可长保。
　　　　　　　　微风吹幽松，近听声愈好。

这里说的“安身”，实是“安心”，因为如是一般意义上的安身就应该是华市高楼了。在禅者看来，安身和安心是一致的。为什么说“寒山”是“安心”之所呢？三、四两句作了说明。微风吹松，发出的是微妙的天籁，常人无以觉察，只有杂念除尽处在一种放松的状态中才能阐明。愈近幽松，才愈能听出其幽妙处来。这是心的极致。他在《自乐平生道》一诗中，表达对“道”的体悟时最后以景作结：

石床孤夜坐，圆月上寒山。

“道”到底是什么？这是不好用语言文字来界定的，然而在释子的生活中是不难感受到它的存在的，所以他以景语来表述它。（摘自《释诗卷》引言 潘人和）