佛说：“任何未做的意业，欲做时，若做这意业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的意业。罗睺罗！观照一下，任何未做的意业，欲做时，若做这意业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的意业，就不应做。反过来，任何未做的意业，欲做时，若做这意业，不会给自己带来苦果，不会给他人带来苦果，不会给自他皆带来苦果，善巧，调服，不会带来苦果的意业，就应做。”

佛又说：“罗睺罗！任何正在做的意业，欲做时，若做这意业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的意业。罗睺罗！观照一下，任何正在做的意业，欲做时，若做这意业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的意业，要极力压制自己不做。反过来，任何正在做的意业，欲做时，若做这意业，不会给自己带来苦果，不会给他人带来苦果，不会给自他皆带来苦果，善巧，调服，不会带来苦果的意业，要常做。”

佛又说：“罗睺罗！任何已做的意业，欲做时，若做这意业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的意业。罗睺罗！观照一下，任何已做的意业，欲做时，若做这意业，会给自己带来苦果，会给他人带来苦果，会给自他皆带来苦果，不善巧，未调服，会带来苦果的意业，要向同修圣者忏悔。反过来，任何已做的意业，欲做时，若做这意业，不会给自己带来苦果，不会给他人带来苦果，不会给自他皆带来苦果，善巧，调服，不会带来苦果的意业，要随喜日夜常做。”

佛又说：“罗睺罗！任何久远过去身语意业清净的沙门、婆罗门都以同样的方法，常常观照。任何久远未来身语意业清净的沙门、婆罗门都以同样的方法，常常观照。任何现在身语意业清净的沙门、婆罗门都以同样的方法，常常观照。同样的，罗睺罗！常正思惟，常常观照，清净自己的身业。常正思惟，常常观照，清净自己的语业。常正思惟，常常观照，清净自己的意业。”

罗睺罗听完佛的开示，欢喜奉行。

解释：

这部经是佛陀最早对罗睺罗说的经，前部以比喻的方式来解说道理，唤醒罗睺罗的愚痴。后部则详细解说如何观照造苦与不造苦的身、语、意业。

然后佛陀以镜子来照自己的简单比喻，把罗睺罗的心带入观照自己的身、语、意业，并且分别解说未做的，正在做的，已经做的身、语、意业。

然后佛陀再在这三时中分别解说造业的情况：会带来苦的业、给自己带来苦、给别人带来苦、及给自他皆带来苦的业。

佛陀教罗睺罗观照这些身、语、意业，这些身、语、意业会带来苦、不善巧、未被调服的身、语、意业；未做的就不应做、正在做的要极力压制自己不做、已做的要向违犯者或圣者忏悔。

反之，三时中若做这身、语、意业，若不会给自己带来苦，未做的就应做、正在做的要常做、已经做的要日夜随喜做。

罗睺罗听了佛的教导，就变成一个好孩子，日夜精进修习了十年以上，后来因此而获得佛陀赞许他“密行第一”。

这里引《杂阿含》279经来解释，佛言：“何等为六根？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持；于未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向不律仪，执受住（不律仪），世间，贪、忧、恶不善法，以漏其心。此等不能执持律仪，防护眼根、耳、鼻、舌、身、意根；亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习；于未来世必受苦报。

云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习；于未来世必受乐报？多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、忧、恶不善法，不漏其心，能生律仪。善护眼根、耳、鼻、舌、身、意根；亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习；于未来世必受乐报。”

修行人日夜守护住自己的六个根门，即是修习戒，即是增上戒学。但是要能把戒修好，还要靠自己培育起强大的正念，于六根门接触到六尘时，时时防护，时时调伏，时时关闭，时时修习，时时压制自己心中所起的对意乐境的贪爱心，和对意厌境的厌瞋心。要知道戒是用来保护我们在缺乏正念的情况下造了身、语、意的恶业，我们要先认识戒律的内容，在什么情况之下是犯戒，什么情况之下没有犯戒，经过两三年的持守后，再从在家众的持守五戒增上至守八戒，或出家众的持守沙弥十戒增上至具足戒，以戒来防范自己的身、语、意业。在北传《法句经》199偈佛言：“藏六如龟，防意如城，慧与魔战，胜则无患。”这是值得深思的！ （完）（法增比丘）