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提要：
从头到脚，找不到一个“我”，可是众生就是看不穿
底下说：“对己，应观无我。”对自己怎么观？要观无我，你假如是认为有“我”，那么你这个“我”在哪里？一般人总是指一指鼻子，“那，这就是我。”不对，这是鼻子。随便你指好了，你指着耳朵说：“这个是我，”不是，这是耳朵。你从头指到脚，你能说出“我”在哪里？假如是头发，你去剪头发了，跟这个理发师说：“你剪我头发可以，可不能把我剪掉啊。”理发师说：“剪你的头发，怎么会把‘我’剪掉？”“因为这个头发是我的头发呀，当然是我了。”众生就是看不穿。
世间上人谁都可以碰，唯有“我”碰不得，一碰到我，就要吵架
按照老习惯处理剪下来的头发，理发师问：“这是你的头发，你还要不要？”“哎，不要了，不要了。”可是众生偏偏对自己的身体、鼻子、眼睛、耳朵执着得厉害，要要要，这样要下去啊，活着的时候谁也不能碰你。世间上的人就是样样都可以碰，你碰这个人也可以，碰那个人也可以，就是不能碰我，车子上吵架就是那么回事嘛，“我为什么不找这个人说话，不找那个人说话，一定要找你说话？因为你碰着我了呀。”这就是说“我”是碰不起的。
昨天的我早已死掉，今天的我也在刹那生灭
其实我在哪里？昨天的我已经死掉了，今天虽然还活着，一分钟前的我也已经过去了，也不过是不断在生灭而已。总有一天你会明白，这个身体不属于你，在哪一天？在死的那一天，你总会离开这个身体的。如果身子是属于你，你怎么会离开呢？你怎么会分开呢？我都是找不到的，一切都不属于我自己的。
有形的东西都抓不住，只有无形的东西才会永远不坏
那么“我所”呢？我所有的房子、所有的家产、所有的一切更不属于我自己。有形的东西你都抓不住——从现象上来看，有形你才抓得住，真正说起来，有形的东西都抓不住，为什么？它要变、它要坏，等到变了坏了，就没有了，怎么抓得住？
什么东西才能抓得住？无形的东西，那么无形的东西没有形象，怎么抓啊？你即使不抓，你能得到它永远不坏，永远不坏嘛当然才算是你的。
无论是亲家冤家，都应观慈悲喜舍
对人呢，应该观慈悲喜舍，看人是怎么去看？要用慈心去看，要用悲心去看，要用喜心去看，要用舍心去看。在人与人发生矛盾的时候，修行人马上要观，怎么观？并不是像世俗的人说话那样，世俗人怎么观？你待我好，你就是我亲人，你跟我发生矛盾了，你是我冤家。世间上人是这么样看问题的。修行人就不这么观了，当人发生矛盾的时候，要观慈悲喜舍，要看自己对他有没有慈悲喜舍，有没有慈心有没有悲心，有没有喜心有没有舍心。
慈即与乐；悲即拔苦；以别人的快乐为快乐，就是喜；去掉对人的贪心、瞋心，即是修舍心
慈悲喜舍简单地来解说，当人家不高兴的时候，你应该想：我有没有给他快乐啊？我是修行人应该与乐，应该给人家快乐。他在痛苦的时候，我有没有帮助他过啊？如果我没帮助他，我就没有悲心啊，悲心是拔苦，把人家苦拔掉嘛。喜心呢？我有没有做到：以别人的快乐为快乐啊，还是别人快不快乐不关我事，只要我自己快乐就好了。舍心呢？他为什么跟我闹矛盾啊？他为什么不高兴啊？是不是我对他起了贪心啊？我让他吃亏了，是不是我在他那里，自己有点脾气出来了，自己有一点讨厌他，说话不好听啊？有没有态度上不礼貌啊？有没有不体谅人啊？说话上有没有讽刺过人家，有没有说不恰当的话啊？如果你发现有，要赶快改变过来，要去掉。这就是舍心。去掉在人与人之间起的贪心嗔心，这就是舍心。这个就是“慈悲喜舍”。
像我刚才这么讲，是最通俗最扼要最简单地讲。下面呢就要更广大、更深入地来阐明“慈悲喜舍”这四个无量心。今天嘛时间到了，咱们就讲到这儿。
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