为何我们生于此 （2）

[泰] 阿姜·查著

一切的身体都由地、水、火、风四大元素所组成；一具身躯由地、水、火、风聚合，我们称为一个人。本来很难说你能称它是什么，但现在我们称它为“人”。我们被它所迷惑，说那是男性、女性，给它取名字，先生、太太等等；如此一来，我们能更易于互相辨认。但实际上并没有任何人的存在，存在的只是“地”、“水”、“火”、“风”。当它们聚合成这种为人所知的形体时，我们称此结果为“人”。现在，不要对它过度兴奋，如果你真的洞察它，那是没有任何“人”存在的。身体里肉、皮、骨等等坚硬的部分，称为地大；身体流动的部份称为水大；身体里温暖的机能称为火大；当风在体内流动时，就称作风大。

在巴蓬寺，我们有一个既不是男也不是女的身体，那是挂在正厅的骷髅。看上去你无法觉知它是一个男人或是一个女人；人们互问那是男的还是女的，而最后所能做的也只是茫然地看着对方。它只是一具骷髅，所有的皮、肉都没有了。

人们对这些事情都很无知。有些人到了巴蓬寺，当他们走进正厅时，看到那具骷髅就立刻跑了出来！他们不忍卒睹，他们害怕，害怕这具骷髅。我想这些人大概从来没有看过他们自己吧！怕这具骷髅……他们不思索骷髅的意义。要到寺院里来，他们得坐车或走路……如果他们没有骨头，他们会变成什么样子呢？他们还能像那样走吗？然而，他们坐车到巴蓬寺，走进正厅，看到骷髅就直奔出来！以前他们不曾看过这种东西，他们生来就有，然而却不曾看过；现在有机会看到，真是幸运非常。即使是年纪大的人看了也都害怕……干嘛小题大做呢？这表示他们对自己完全陌生，并没有真正地了解自己。也许他们回到家之后，三、四天仍然无法入眠……然而他们却一直都和骷髅睡在一起的呢！穿衣在一起，吃饭在一起，做任何事都和它在一起……但是，他们竟然会害怕。

这表示人们对自己有多么陌生，多可怜啊！他们总是朝外看，看树、看别人、看外在的对象，说“这个是大的”、“那个是小的”，“这是短的”、“那是长的”。他们忙于看其他的东西，而从没看到他们自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有归依处！

在出家仪式中，要出家的人必须学习五个基本的禅坐主题：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。有些学生和受过教育的人，当他们读到出家仪式中的这一部分时，会暗自笑道：“法师到底要教我们什么呢？竟然教我们长久以来就拥有的东西。他没有必要教我们这些东西，我们早已知道了；为什么还要费神地来教我们一些我们已经知道的东西呢？”愚人就是如此，他们认为他们已经看见头发了！但我告诉他们，当我说“看见头发”的时候，我所指的是去看见它的真实面目！看见体毛的真实面目，看见指甲、牙齿、皮肤的真实面目，这就是我所谓的“看见”——并不是很表面地看见，而是依循真实来看的。如果我们能看见事物的真实面目，就不会受那么多苦了。头发、指甲、牙齿、皮肤……什么是它们真实的样子？它们漂亮吗？它们干净吗？它们有没有真正的实体呢？它们是稳固的吗？不……它们什么也没有。它们并不漂亮，但我们却这么想。他们并不是实体，但我们却认为它们是。

头发、指甲、牙齿、皮肤……人们真的对这些着了迷。佛陀设立这些东西作为禅修主题，教我们要去了解这些东西；它们是易变的、不完美的、无主的，它们不是“我”或“他们”。我们与生俱来就有这些东西，且被它们所惑，但实际上，它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡，我们能忍受彼此接近吗？我们真的很难闻呢！当人们流汗很多，例如许多人一起努力工作时，那味道可真是糟。我们回家用肥皂和水将身体整个地擦净，味道就会减低少许，肥皂的香味替代了它。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很香，但事实上，身体的臭味依然存在，只是暂时地被掩盖住了，一旦肥皂的香味消失之后，身体的味道又会再次地出现。