为何我们生于此 （1）

[泰] 阿姜·查著

前言

我们以“为何我们生于此？”做为这本阿姜·查系列四的书名，因为，这个问题与“我是谁？”是每个人在他一生中至少有一次必然想去知道的一个问题。

“为何我们生于此？”这个开示本身，是在阿姜·查病得已经很严重，病情不断恶化时所说。那是容易理解的，为什么呢？因为阿姜·查知道来日无多，他的健康状况不允许他继续精力充沛地教学，因此他再次试着去加深他听众的印象——当“他们在这里”时、当他们仍有能力时，要“赶紧”去做一些事使他们的心变好！

阿姜·查说：“有些人从生到死，从来没有觉察过呼吸在他们的身体里进出；他们活得离自己好远啊！也因此盲目地度过一辈子，不知他们为什么在这儿、他们什么时候会死。这就像人们在一个宴会上享受美好的食物，由于忽略了稍晚他们必须上厕所，所以并没有去找出哪里有这个地方；等到终于必得要用时，他们一下子没了主意，于是弄得很困窘。”所以，阿姜·查经常提醒他的弟子们要勤奋地修行，也告诉他们，不要单只是问自己：“我为什么出生？”也要问问自己：“我什么时候会死？”并能针对这个去处理它。例如阿姜·查常说：“我们的生和死正是同一桩事！我们不可能拥有这个而没有那个。”谈到生，也就是谈到死，两者在同一的呼吸中。

因此，阿姜·查在这本“为何我们生于此？”的开示录中，并不仅是告诉我们“为什么”，也告诉我们“如何做”。他为我们打下了佛法的基础，以便无论他在我们心中种下什么样的省思种子，都能长成我们自己对真理的体悟。这就是这本书所要阐述的了。

阿姜·查的一位弟子

为何我们生于此

这次的雨期安居我没什么体力，身体不适，所以就来到山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我，我却不能像以往那样地接待他们；我的声音几乎快没了，气也快尽了。现在还能有这个身体坐在这里给大家看，可算是一种恩赐了。它本身就是一种恩赐，很快地你们就看不到它了；气将尽，声音将逝，它们将逐渐衰退而离去。

它们是如何衰退的呢？想想一块冰块，原先它单纯地只是水……将水冰冻起来之后就结成冰块；但过不了多久它就融化了。拿块大冰块，估计约像这儿的录音机一样大，然后将它留置在太阳底下。你可以看到它是如何地消耗，和这身体几乎一样，渐渐地分解。不到多少时间，所剩下的就只是一滩水了。这就是所谓的变坏灭尽，一切组合而成的事物之衰败与溶解。长久以来，甚至打一开始，就已经如此了。当我们出生时，就带着这种天生的性质来到世间，无法避免；一出生，我们便带着老、病、死而来。

所有坐在这个大厅里的人，不论比丘、沙弥、在家男女，毫无例外的，都是“败坏的一块”。现在它还很坚实，就像这块冰一样；它像水般地开始，变成冰有一段的时间，而后又溶化了。你能在自己身上看到这种衰退的现象吗？看看这个身体吧！它每天都在老化……头发在老化，指甲在老化……一切都在老化！

你以前并不像这样子的，是吗？大概比现在小多了，而今已长大且成熟了；随着自然的法则，从现在起你会衰退。身体就像这冰块一般地消耗，很快地，就像这块冰一样，完全消失。