为何我们生于此 （7）

[泰] 阿姜·查著

当不同的佛开悟时，他们首次说法都是宣说这两个极端——耽溺于愉悦（乐行）和耽溺于痛苦（苦行）。这两种方式是痴迷的方式，而那些沉溺于感官欲乐的人，也必定会在这两边来回波动，永远达不到平静，它们是在轮回中绕着旋转的路。

证悟者观察到一切众生都粘着于这两个极端中，不曾见到佛法的中道，因此它解释了这两种极端，为的是要告诉我们这两边都是“苦”的。因为我们仍然粘着，因为我们仍然希求，我们在它们的摇摆下反复地生活。佛陀宣称，这两种都不是趋向平静的方式，这两种方式简单地说是松的方式和紧的方式。如果你往内心查究，渐渐地，你将会看清紧的方式是忿怒的道路、是悲伤的道路，走这条路智慧带来障碍和苦恼。假如你已经从乐行中解脱了出来，便表示你已经脱离了快乐。乐和苦这两边，都不是平静的境界。佛陀教导，要放下它们两者，这是正确的修行，这是中道。

“中道”二字，并不是指我们的身和语，而是心。当我们不喜欢的一个法尘升起时，它影响了心，并且有了迷惑，当这颗心已经迷惑，当它猛摇不定时，这便不是正确的方式了。当我们喜欢的一个法尘升起时，心沉溺于欲乐中——那也不是正确的方式。

我们人都不愿痛苦，我们希求快乐，但事实上，快乐只是痛苦的一种微细形态，而痛苦本身是一种较粗的形态。你可以将它们比喻为一条蛇，蛇的头是“苦”，蛇的尾是“乐”。蛇的头真的是很危险的，因为它有毒牙，如果你碰触到它，它立刻会咬你一口。但是不要说是头，即使你只是去抓尾巴，它同样地会转过身来咬你，因为头和尾都同属于一条蛇身上。

同样的道理，快乐和痛苦，或高兴和悲伤，都是从同一条“蛇”生起——欲望。因此当你快乐时，心并不是平静的。例如，当我们得到我们所喜欢的事物，像财富、名望、赞美或幸福时，我们会很快乐，但是心中却仍然隐藏着些许不安，因为我们会害怕失去它！那忧虑并不是平静的状态，过不久我们可能会真的失去那些事物，而后我们便真正地痛苦了。因此，如果你不觉醒的话，纵使你快乐，痛苦却即将来临，那正如同抓蛇尾一样——如果你不放手，它会咬你！所以，无论是蛇头或蛇尾，也就是说，有益的或有害的状况，它们都只是轮回的特征——不断变迁。

佛陀制定戒、定和慧作为平静之道——觉悟之道。但事实上，这些都不是佛教的本质，它们仅仅是“道”。佛教的本质是平静，而平静生起于真实地了知一切事物的本然。如果我们再进一步地审查，会看清平静既不是“乐”也不是“苦”，这两者都不是真实。

人类的心，佛陀教导我们去了知和审查的心，是个我们仅能藉由它的活动了知的某种东西。真正的本心不能被测量，不能藉由任何东西来认知它。在它的自然状态下，它是不动摇的、不晃动的。当快乐升起时，所会发生的是这颗心开始迷失在法尘中，有了动荡。当心如此动荡时，对这些事物的执著和依恋便出现了。

佛陀已经将修行的道路完全铺设好，但我们却还没有修行，或若是有，也只不过是口头上的修行罢了。我们的心和语仍然还没和谐，我们只是耽迷于空谈而已。然而，佛教的根本并不是能被谈论或臆测的，佛教真正的根本是完全地了知真实的真相。如果一个人了知了这个真相，就不须要教导了。假如不了知，即使听到了教导，也是没有真正地听进去，这就是为什么佛陀说：“觉悟者只是指出方法！”他不能替你修行，因为这真相是你不能放进语言文字或送出去的东西。

所有的教导都只是譬喻和比喻而已，为的是帮助心见到真理，如果我们还没见到真理，便必然要受苦。例如，当我们提到身体时，我们通常地会说“诸行”。任何人都可以说它，但事实上我们都有问题，只因为我们不了解这些“诸行”的真相，因此而执著于它们。因为我们不了解色身的真相，我们便痛苦。