为何我们生于此 （12）

[泰] 阿姜·查著

然而，这就是我们为什么必得要起步的原因。开始时，我们是凡夫俗子，有着作为人的烦恼，有着缺乏智慧的需求，和没有正见的欲望；如果我们缺少适当的了解，那么，两种欲望所行便会违逆我们。无论那是希求或是不希求，都仍然是爱执。如果我们仍然不了解这两桩事，那么，当它们生起时，我们便会不知如何去处理它们。我们会觉得往前走不对，往后走不对，但是我们还是不能停下来。无论我们做什么，只会发现更多的需求，这都是因为缺乏智慧和有爱执的缘故。

就在希求和不希求的当下，我们能了解到佛法。我们正追寻的佛法，就存在当下，但我们却看不到，反而坚持努力去停止希求。我们希望事情是某一个样子而不是其他的样子，或是，我们希望它们不是某一个样子而是其他的样子；其实这两桩事是一样的，它们同是两种极端的一部分。

或许我们可能不知道佛陀和他所有的弟子们有这种的希求，然而，佛陀了解希求和不希求。他明了它们单纯地只是心的活动，就像事情只是瞬间的出现而后消失。这类的欲望一直都持续着。当有智慧时，我们不会认同它们——我们除去了执著，得到了自由。无论那是希求或不希求，我们单纯地如此了解它；事实上，它只是自然的心的活动罢了。当我们仔细去观察，我们清楚地了解，这就是它的本然。

每天经验的智慧

因此，在这里，我们“定”的修习将引导我们去了解，让我们举个例子来说吧！譬如一位渔夫，正在收拉有条大鱼的网。你能想象他收网的心情吗？如果他害怕这鱼逃脱，就会匆忙且开始努力地把网硬扯强拉，在他觉察之前，大鱼早已逃之夭夭，因为他太过使劲了。

从前他们会这样子说，他们会教导我们应该逐步渐进地来，小心地收网，以免让鱼儿逃脱。我们的修行也正是如此，用它逐渐地摸索出自己的方向，小心地会集，别漏失了它。有时，我们会觉得不想做它；也许不想看，也许不想知道，但是我们却要继续做下去，不停地摸索下去。这就是修行；如果我们想做，就去做；如果不想做，我们也一样要去做，我们就是要持之以恒。

如果我们对修行热心，那么，信仰的力量会给我们所做的带来精力；不过，在这阶段，我们仍然没有智慧。纵使我们精力充沛，仍然不能从修行中得到益处。这种情况可能会持续一段很长的时间，而且，我们无法找到正道的感觉会生起。我们可能会觉得无法得到平静安宁，或是没有足够的装备来修行，或是觉得“道”是不可能的事，于是我们便放弃了。

在这一点上，我们必须非常、非常小心，我们要用很大的耐心和毅力，正如网起大鱼一般——我们逐渐地摸索出我们的方向。我们小心地收拉鱼网，这努力将不会太困难，因此，不停下来，我们继续地收网；终于，一段时间后，鱼儿会累得停止挣扎，而我们便能轻而易举地捕获他了。通常它就是这样发生的，我们逐渐地修行，将它会集在一起。

依着这种方式我们做我们的思惟观想，如果我们没有任何特殊的知识，或在教理方面的学习，我们仍可以依据每天的经验观想。我们利用我们早已有的知识——这知识得自于我们每天的经验。这种知识对心来说是自然的；事实上，不管我们学习与否，当下我们早已有了心的真实性。不管我们有没有去探讨它，心就是心。这就是为什么我们说，不管佛陀出世与否，每件事物就是那个样子；每件事物早已依着它自己的本然存在了。这种自然的情况不会改变，也不会到任何地方，它就是那个样子，这叫做“真实法”。然而，假如我们不了解这个“真实法”，我们便无法辨识到它了。

所以，我们就以这种方式来修习“观想”吧！如果对经典并不特别专精，就拿“心”本身来学习和了解。我们继续不断地观照（按字义是与我们自己对话），对心之本然的了解将会逐渐生起，我们便不需要去强迫任何事物了。