为何我们生于此 （13）

[泰] 阿姜·查著

持续不断地精进

除非我们能停下我们的心，除非我们达到宁静，否则心将持续不断一如从前。也就因为这个缘故，导师佛陀说道：“只要继续地做，继续地修行！”或许我们会想：“如果我还不懂，怎么能做呢？”一直要到我们能如法地修行，否则智慧是不会生起的，所以我们说，只要继续地修行。如果我们不停地修行，我们便会开始去想到我们所做的事，我们会开始去思索我们的修行。

没有什么事是立即可成的，因此一开始，我们不能从我们的修行中看到任何的结果，这就像我常告诉你们，有人试图摩擦两根木棍取火的比喻。他对自己说：“他们说这里有火。”于是他开始使劲地摩擦。他很性急，不断地摩擦又摩擦，却总是没有耐心。他想要有火，不断想要有火，然而火却没来，于是他感到气馁，便停下来休息一会儿。后来他又重新开始，但进展很慢，所以他又停下来休息，到后来热量全没了，因为它持续的时间不够久。他就这样摩擦又摩擦，直到疲倦，整个停了下来，这也不单只是疲倦而已，而是他变得愈来愈灰心，以至完全地放弃。“这里根本没有火！”事实上，他一直在做，但是却没有足够的热量可以引发火，火一直都在那儿，只是他并没有坚持到底。

这类的经验造成禅修者在修行中气馁，因而使他不断地改变修行的方法。这类经验，也非常类似于我们自己的修行，对每个人来说都相同，为什么呢？因为我们仍被烦恼所黏着。佛陀和阿罗汉仍是凡夫的时候，也同于我们，只要我们仍是凡夫，便无法正确地思维。因此，当希求生起时，我们见不到它；当不想希求生起时，我们也见不到它。有时候，我们觉得有波动，有时候又觉得平静。当我们没有希求时，会有一种满足感，但却仍然有一种迷惑。当我们有所希求时，那会是满足与另外一种的迷惑，就是这样地混杂在一起！

知道自己和知道他人

佛陀教我们要观想自己的身体，譬如：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤……这全都是身体。看吧！他告诉我们，就在当下去观察，假使我们没有清楚地看到我们自己身上这些东西它们真实的样子，我们便无法了解到其他的人，我们不能清楚地看到别人，也就无法看清我们自己。而如果我们了解并且看清自己身体的本然，那么，对于别人的疑惑和猜疑也都会消失。这是因为，每个人的身和心都是相同的，而既然都一样，便不需要前去检视这世上所有人的身体——我们和他们相同。如果我们有了这种理解，负荷便会变轻，没有这种理解，我们所做的一切，便只是增加另一种更重的负担。如果为了去了知其他的人，我们必须去检视整个世界上的每一个人，那是非常困难的，我们很快便会变得沮丧。

我们的戒律也类似于此，当我们在看戒律时，会觉得很困难，因为我们必须持每一条戒，研究每一条戒，用每一条戒来检视我们的修行。只要一想到这儿，心中便会叫道：“啊，这是不可能的事！”我们研读了许多戒条所有的字义，若只是依文解义，便会认定要持好所有的戒条，是能力所不能及的。任何对戒律存有这种看法的人，都会有同样的感受——戒条真多啊！

经典告诉我们，要用每一条戒审视我们自己，同时要完全严格地持好它们，我们必须知道所有的戒条，并且完全地遵守它们。这正同于说到，要了解他人，我们必须确实前行检视每一个人。这是非常难做到的，会变成这样，那是因为我们照着字面解释，如果我们只知道死守原文，我们便只得照着这种方式去做，有些老师以这种方式教导——严格遵守教本所说。然而，这是行不通的。

事实上，如果我们这样子研究理论，修行将全然不会增长，甚至信心都会丧失，对正道的信念也将会破灭，这都是因为我们还没有了解之故。如果我们有智慧，将会明了整个世上所有的人正好等于这一个人，他们和这一个人是完全相同的。因此，我们观察和思维我们自己的身和心。由于看清和了解我们自己身心的本然，也就会了解每个人的身和心，如此一来，依着这种方式，我们修行的负担便会变得较轻。

佛陀曾说要教导自我——没有任何人可以为我们做。当我们研习和了解我们自己存在的本然时，就会了解一切存在的本然。每一个人其实都是相同的。我们都是同一个“牌子”，也都来自于同一家公司，只不过外形不同罢了！就像“波海”和“东洽”都是止痛药，都是为了止痛，只是一种叫“波海”，一种叫“东洽”，其实它们是没有什么不同的。

当你逐渐把这一切归纳起来时，你将发现，了解事物的这种方式，会变得愈来愈容易，我们称这为“摸索出方向”，而我们就是这样开始修行的。我们会变得非常熟练于做这椿事。我们继续持之以恒，直到我们有了理解，而当理解生起时，我们便能清楚地看清真相。