为何我们生于此（20）

[泰] 阿姜·查著

不正见——不了解一切因缘和合事物的无常性，是另一种问题。因缘和合的事物是在samsara（无明世间）的领域。不希望事物变迁——如果我们这样子想的话，我们必定受苦。如果我们认为这身体是我们自己的或属于我们的话，当我们看到它变化时，我们会非常恐惧。想想这呼吸：一旦它吸入，就必须呼出；呼出后，就必须再吸入。这是它的天性，我们就是这样营生的。如果我们只是呼出或只是吸进，我们便无法生存下去。事情不能以那种方式运作的。因缘和合就是如此，我们却不能明了。

假设我们掉了东西，如果我们认为那件东西真的是我们的话，我们会懊恼不已；如果我们不能当它是一件因缘和合的事物，会随着自然法则发生的话，我们就会经验到苦。可是，如果你只呼出而不吸进，或者只吸进而不呼出，你还能活吗？因缘和合的事物，必须如此地自然改变。看到这点，就是见法、见无常和变迁。我们依靠这个变迁而生存。当我们知道事物的本来面目时，我们便能够将它们放下了。

法的修行是去开展对事物本然的了解，使苦不再生起。如果我们思想错误，就会与这世界起冲突，与佛法、与真理起冲突。假设你生病而必须住院，绝大部份的人都会想：“请不要让我死，我希望能好起来。”这是错误的想法，它将导致痛苦。你必须自己这么想：“如果我会好我就会好起来，如果我会死我就会死。”这才是正确的想法，因为，毕竟你不能控制整个因缘条件。如果你这样想，不管你死或痊愈，都不会走错，你无须担忧。不计代价的想要复元以及害怕将要死的想法，这就是一颗不了解因缘条件的心。你应该想：“如果我会好起来，那很好；如果我不能好起来，那也无妨。”这样，我们就不会走错路，我们无须害怕或哭泣，因为我们已经自我了解事物本来的样子了。

佛陀看得很清楚。他的教导永远是适切的不曾落伍的，也不曾改变；现今的日子里，它依然真实如前，没有被岁月淘汰。事物仍然是它们原来的样子，没有改变过。藉着认真看待这个教导，我们可以得到和平与幸福的酬报。

在这教导中有对“无我”的省思：“这不是我自己，这不属于我。”但是，人们并不喜欢听这一类的教导，因为他们都执著于自我的观念。这就是造成苦的原因，你们应该注意这一点。

今天，一个妇人问到如何去对治瞋怒。我告诉她下次生气时，把闹钟转上发条，放在面前，而后给自己两个钟头，让怒气离开。如果它真属于她的怒气的话，她应该可以这样子叫它走开：“两个钟头之内给我滚蛋！”但它并不真的听令于我们。有时候，两个钟头它仍然没有走；又有时，一个钟头，它就不见了。如同个人的财产般地握持住怒气，将会导致痛苦。如果它只不过是个虚幻骗人的景象而已，可别受骗了。不管心是喜或悲，别受骗了，不管心是爱或恨，别受骗了，那只不过是一个幻象而已啊！

你们每一个人都曾生过气吧？当你们生气的时候，感觉好或不好呢？如果感觉不好，为何不把那感觉丢掉呢？为何还烦劳地留着它呢？当你紧握着这些不放时，你怎能说你是聪明有智慧的呢？自你出生以来，这颗心骗你生气不知有多少次了？有时，心甚至能引起整个家庭争吵，或使你整夜哭泣。然而我们仍然继续不断地发怒，我们仍然握着事物而受苦。如果你没有看到苦，你必然会继续痛苦。今天如果你看到了生气的苦，那么就把它丢了吧！如果你不丢掉它，它将无限期地引发痛苦，没有机会可以休息。轮回的世间就像这样！如果我们了解它的本然，我们就能解决问题了。

佛陀的教导里陈述，对于克服痛苦，没有比去了解“这不是我自己”、“这不是我的”有更好的方法。这是最伟大的法门，但我们通常都没有注意到这点。当痛苦生起，我们只会在那儿哭，而没有从中学习；为什么会那样子呢？我们必须好好地努力看住这些事，去增长“槃哆”——觉知者。