为何我们生于此（21）

[泰] 阿姜·查著

注意！你们有些人可能没有觉知到这就是法的教导。我现在要给你们一些经典之外的佛法，大多数的人研读经典却没有见到法，今天，我要给你们一个经典以外的教导。有些人可能会错失这一点或不了解它。

假设有两个人走在一起，看到一只鸭和一只鸡。其中一人说道：“为什么那只鸡不像这鸭，为什么这鸭不像这鸡呢？”他希望鸡当成一只鸭，鸭当成一只鸡，这是不可能的；如果不可能，那么纵使那个人穷其一生，希望鸡当成鸭，鸭当成鸡，也是不可能实现的，因为鸡就是鸡，鸭就是鸭。只要那个人那样子想，他势必受苦。另一个人可能看鸡就是鸡，看鸭就是鸭，而它就是那样而已，没有什么问题，他正确地了解。如果你想将鸡当成鸭，将鸭当成鸡，你便真的会受苦了。

同样的道理，无常的定律，说明了一切事物都是无常的。如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃。不论何时，无常示现它的真面目，你都会失望。看一切事物都是必然无常的人，将会自在，将会没有争战。希望事物恒常不变的人，就会产生争战，也许甚至失眠在那儿，这就是对佛陀的教法——“无常”的无知。

如果你想要知道佛法，该往哪里看？你必须往身和心里看，在书橱的架子上是找不到它的。要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看，只有这两样东西而已。心并不是用肉眼可以看见的，它必须以“心眼”来看。在佛法能被觉悟之前，你必须知道往哪里看？在身体里的佛法必须在身体里被看到。而我们能以什么来看到身体呢？我们以“心”来看，看任何其他的地方你都找不到佛法，因为快乐与痛苦就在这里生起。或是你曾看过快乐在树中生起？或是从河里或天气？快乐和痛苦是在我们自己的身、心中生起的感受！

因此，佛陀告诉我们就从这儿去了知佛法，佛法就在这里，我们必须就往这里看。师父可能告诉你们从书中去看佛法，但如果你们以为佛法真的就在那里，你会永远也见不着它。看了书之后，你们必须在这些教法上往内省思，这样你才能了解佛法。真正的佛法存在哪里呢？它就存在当下我们的这个身、心里！用这心来思惟这身体，这便是思惟修行的本质。

我们这样做时，智慧会在心中生起。当我们心中有了智慧，那么，不管我们看哪里，哪里都有法；我们无时无刻都会看到无常、苦、无我。“无常”意思是变迁；“苦”是如果我们执著于变迁的事物，我们必然受苦，因为它们都不是我们或我们的（无我）。然而我们并没有看到这点，我们总是将它们当成我们自己或属于我们。

这表示你们并没有了解习俗的真相。你们应该对各种习俗有所了解，例如：所有在座的我们都有名字，我们的名字是与生俱来的呢？还是后来才取的？你们明白吗？这就是习俗！习俗有用吗？当然有用，举个例：假设有甲、乙、丙、丁四个人，他们都必须有各自的名字，以方便沟通和一起工作。如果我们想和甲说话，我们可以称呼甲先生，那么他就会过来，而不会是别人，这就是习俗的方便处。可是，如果我们更深一层地来观察这桩事的话，我们会看到，其实并没有任何人在那儿，我们将看到超越的一面。有的只是地、水、火、风四元素，我们这个身体有的就只是这样而已。

可是，缘于“执著自我观念”的执著力量，我们并没有依著这种方式了解。如果我们清楚地看，我们了解，实际上并没有什么我们称作一个人的。固体的部分是地大，流动的部分是水大，吹动这儿、那儿的部分叫做风大，而提供温热的部分叫做火大。当地、水、火、风组合在一起时它们就称作一个人。当我们分解开来时，见到那只不过是地、水、火、风而已，哪里找得到一个人呢？一个都没有！

那就是为什么佛陀教导，没有比了解“这是没有我自己，也没有属于我”更高的修行了。它们单纯地只是习俗而已。如果我们以这种方式清楚地了解每件事物，我们将会平静。如果我们在当下觉悟了无常的真理，那些事物都不是我们自己或属于我们，那么当它们分崩离析时，我们便能安然面对，因为，它们终归不属于任何人，它们只是地、水、火、风的元素罢了。