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无常(28)

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

四、不要成为一尊佛

无论我们学习哪一种法,若无法在心中证悟究竟实相,永远不会安心。

唯有修行才会真的知道“法”的味道

苹果是可用眼睛看到的东西,你无法藉由看它而知道它的味道。你确实看见苹果,看不到味道,但它就在那里。只有当拿起苹果并咬下时,你才会明白。

我们教导的“法”就如苹果,只是听闻,不会真的知道“法”的味道,唯有修行时,它才可能被体会,藉由眼睛无法知道苹果的味道。有知识,没错,但它不切实际。人们必须将它付诸修行。然后生起智慧,直接进入究竟实相,看见佛陀就在那里。因此,我才会拿苹果来比喻它。

为了帮助弟子们觉悟“法”,佛陀教导一条唯一的道路,但藉由各种趋入的方法与特色,他不使用单一的教导形式,或对所有人都以同样的方式呈现“法”。但他教导的目的只有一个——觉悟究竟实相与解脱苦。他所教导的一切禅法,都是为了这一个目的而设。

问与答

问:有些人认为佛教是虚无主义,并想要摧毁世间。

答:他们的了解是不完全与不成熟的,他们害怕一切事物会消失,这世间将会结束。他们想象“法”是某种空无与虚无的东西,因此当听到它时很沮丧,这样的想法只会导致伤心流泪。

你们曾看过人们害怕“空”时是什么样子吗?在家人就如老鼠般,试图累积财富并看顾它们。这能让他们避开“空”吗?他们还是得在一堆柴火中化为灰烬,失去一切。他们在世时试图执取事物,每天都害怕失去它们,想要逃避“空”。他们因此而痛苦吗?当然,他们确实痛苦。那是因为不了解诸法“无我”与“空”的实相;因为不了解这点,所以人们不快乐。

因为人们不看自己,所以并非真的知道生命中正在发生什么事,你如何停止这个妄念呢?人们相信:“这是‘我’;这是‘我的’。”若你告诉他们“无我”——没有东西是“我”或“我的”,他们立刻想反驳这点。

即使佛陀在达到觉悟后,想到这点时也感到犹豫。当他最初开悟时,认为要向别人解释解脱道太困难了,但随即了解到这种态度是错误的。

若我们不教导这些人,那么要教导谁呢?这是我的问题,在感到心灰意冷不想再教导时,我经常如此问自己:若我们不教这些迷惑者,要去教谁呢?其实并无别的选择。当我们心灰意冷想逃离别人时,我们是迷惑的。

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