问：我想找一个适合个性的禅修对象，有时我长时修习念佛，但心却定不下来。我尝试修习身至念、念死，但是都无法得到安止。因此，我对该怎么做全然不知所措。

答：放下它。当你全然不知所措时，就放下。

问：有时有一些安止，但随后许多回忆便开始进来，于是我再次分心与散乱。

答：就是这个——无常。无常！一切都是无常。只要持续教导你的心：“不确定，不一定！”一切心理现象绝对是不确定的，别忘了这点。若心不安，那是不确定的；若心平静，那也同样是不确定的。别执著这两种状态，且别把这任何一种情况视为真实的。“心是无常的”，你听过这句话吗？你研究过这句话吗？对它你会怎么做？

安止不是恒常的，不安也不是恒常的。因此你应如何修行呢？应如何看待事物呢？若具有正见，就会了知安止与不安这些情况都是不确定的。然后会有哪种感觉呢？持续观察此事。

若心变平静，那会持续多少天呢？若它不安，又会持续多少天呢？只要持续说：“不确定！”然后事情会停留在哪里呢？如此持续，不著两边。

你修习念佛但不平静，修习入出息念也不平静。你为何那么执著安止的概念呢？修习念诵“佛陀、佛陀”并了知不确定性。别把你的心境看得这么严重，无论平静或不安，由于这个爱著的缘故，它们都是在戏弄你。我们必须比它们聪明一点，当这两种情况出现时，觉知它为不确定，然后事物止息。试试看！无论发生什么事，都持续以“不确定”对治它。通常我们不以正念对抗或经历它，而是跟着它团团转。

若有人想要做许多禅定的练习，我为他喝彩。经上说到有两种解脱——定解脱与慧解脱，“解脱”是意指灭除渴爱与无明的杂染。由定解脱者，透过禅定培养心力，终而产生智慧。

有些树浇许多水会长得很好，但有些则只需要少量的水。就如此地的松树——别浇太多水，否则它们将会死在你的手上。有些树只需要很少的水就能长大与开花，它们如何办到，可能会让人感到奇怪。

禅修也是如此。在定解脱中，你严格地禅修，需要培养许多禅定。这是一种方式，就如树为了长大需要许多水，但也有树不需要太多水。

因此他们说达到解脱，有定解脱与慧解脱两种方式。要达到解脱，行者当然必须凭籍智慧与心的力量。这两种方式并非真的不同，那么为何有此区别呢？那只是一种说法罢了，你若把它看得太严重，并尝试区分它们，只会让自己感到迷惑。

它们确实在某些观点上，各有些许的强调重点。称两者相同并不对，而说两者相异也不对。这就如谈论性行①，教说中提到贪性行、瞋性行、痴性行与觉性行，那是指出某个倾向比其他的强。它们只是用来分类事项的名相，但请别忘记，我们一切学习以及所做各种修行的重点，是为了参透了悟诸法无常、苦与无我的本质，来达到解脱。

译注：①性行是指通过个人的自然态度与行为所显露的性格，由于过去所造业的不同，人的性格也因此不同。阿毗达磨诸论师将性行分成六种：贪、瞋、痴、信、觉、寻，如贪行者适合修持十不净与十随念等十一种业处。