五、禅修指导——阿姜查与学生间的问答

问：我想得到平静，想禅修并让心变平静。

答：就是这个——你想得到一些东西。若真的想要这个，你必须想想是什么因素造成心的不安。佛陀教导事出必有因，但我们却期盼捡现成的果，那就如没种西瓜却想吃西瓜一样。那么它从哪里来呢？你只是偶尔得到一些，你便想：“啊，它好甜，好好吃！”于是你想要更多：“嗯，我怎样才能得到更多西瓜呢？它来自何处？人们怎么有西瓜可吃呢？”但光凭想象是无法得到的。

我们必须把它彻底想清楚，才能看得到全貌。检视心的一切活动，在这个世间出生之后，我们为何会有痛苦、困难与负担？且一再为相同的旧事受苦，因为我们的认知不够彻底。

问题是什么？我们在作茧自缚，却不了解症结所在。住在家里，我们觉得很难和配偶、小孩或其他人相处。我们谈论它，但不是确实了解它，因此它真的很难。努力让心达到禅定也一样，我们想不出为什么自己无法证入禅定。我们必须了解因果的真谛，是什么因素让自己陷入这种情况中。一切皆从因生，但我们不明白。那就如我们有个装满水的瓶子，喝光之后还想要更多——但瓶子已流不出水来。若我们从河中取水，就可一直喝，因为河流的水源源不绝。

深观无常、苦与无我，并彻底觉知它，就如从河中取水。世俗肤浅的知识不会彻底了知，但藉由敏锐的洞见，我们充分了解这三相的深度与法味。之后无论发生什么事，都能看见它的实相；当它息灭时，也看见那件事的实相。心一直在察觉实相，凭籍这个见解，我们达到一个安稳处，在那里无须担负痛苦或困难。贪爱事物并给它们贴标签的问题，将持续减轻。我们看见事物生起，并看见它们息灭，再次生起与再次息灭。经常检视这个“法”，多观察它，多培养这个觉知。结果将是离染与离欲，你对每一件事都变得没有欲爱。

与耳、眼、鼻与舌接触的事物，以及心中生起的事物，我们都将清楚了知——将看见它们都一样。看见诸法都具有无常、苦与无我的本质，它们一点也不值得被贪爱，离染之心油然而生。当眼见色或耳闻声时，如实觉知它们。心快乐或痛苦时，或当它有可爱或憎恶的反应时，都觉知这些事。若执取这些事，它们将缠住我们，并立即将我们带入“有”中。若放开它们，它们将走自己的路。放开色法，它们将沿色法之路走；放开声音，它们将沿一切声音之路走。但当需要时，我们还是可以利用它们。

让事物跟着它们的本质走，放开它们。若我们如此觉知，将会看见无常的事实。显现的诸法都是幻相，无一例外，它们都是虚妄的。唯有当看出它们是假象时，我们才可能真的得到自在。有了正念、正知与智慧，我们看不到任何东西，只看到“法”生起，以及法尔如是这个事实。即使当我们并未特别做什么事时，无论可能在想什么，都将看出我们的想法就只是如此，且不会为之所困。若心变安止，我们会想：“安止：没什么大不了。安止并非永恒的。”只有无常法，别无其他。我们坐在哪里，“法”就在那里，且智慧生起——那时候还有什么事能够让我们痛苦呢？

我们为不是真实可得的事物痛苦，因为想着不值得想的事。我们有各种欲望，且希望事物成为某种特定的方式。希望成为什么——例如你若希望成为阿罗汉、完全觉悟者——即是给自己带来痛苦。佛陀教导我们别想成为什么，因为他了解想得到与成为什么这件事本身即是痛苦。