二、流动的止水，静止的流水

静止是定，而流动是慧。我们禅修让心安定，如静止的水一般，然后它可以流动。

一开始，我们学习止水像什么，以及流水像什么。修行一段时间后，我们将看见它们如何相辅相成。两者都在静止与流动，这是一件不太容易想像的事。

我们可了解止水不流动，也可了解流水不静止，但当修行时，我们同时体会两者。真正修行人的心就如流动的止水，或静止的流水，行者心中无论发生什么事都具有那种特质。只有流动是不正确的，只有静止也是不正确的。当我们具有修行的经验时，心将处于这种流水是静止的情况。

这是我们从未看过的事，当我们看见流水时，它就是在流动；当看见止水时，它不流动。但在我们心里，它真的会如静止的流水一样。在佛法的修行中，我们有禅定或安止，与智慧等持。然后，无论坐在哪里，心都是静止的，且是流动的。静止的流水。

每当此事在行者心中发生时，它都是特殊与奇异的，和我们一直以来所知的凡心不同。从前，当它流动时，它动；当它静止时，它不动，就只是静止——心可如此比喻为水。但透过禅修，它进入一种状况，即如静止的流水一般。无论我们在做什么，心就如流水，不过是静止的。让我们的心像这样，定慧等持。

三、落实修行

佛陀教导我们要有适合禅修的生活条件：舒适的环境，滋养色身的食物与善知识。但好条件实在难寻。教法谈到这些好条件，但它们该去哪里找呢？我们四处找寻，但似乎很难遇见它们。

因此我们知道，需要什么才能舒适地修行呢？我们认为若拥有一切对的事，包括好的食物、舒适的环境与良师益友，就能搞定一切。事实上，在这么美好的情况下，我们会死于轻忽与放逸。

人们对于适合修行的舒适情况有许多想法与欲望，但我们若有一颗少欲知足的心，则无论走到哪里都能很自在，留下来很好，去也很好。但对多数人而言，若缺少物资，就不会快乐；若物资过剩，它又会变得困难。不论如何它似乎永远都不对劲，也许不认同人们做事的方式，将为此感到不快乐，或可能听到的教法与自己不太相应。

佛陀的教法是正确的，只是我们的心还没做对。人们说：“我想要认真修定，因此要离开这地方。我想要专心修定，并落实它。”但“落实它”是什么意思呢？他们不知道它是否真实。若它是真实的，心就会变得很平静！若他们是在落实修行，为什么还不平静呢？这是必须要衡量的事。当它不是“真实的”时，就会不平静。

真实地修行佛法是什么意思呢？有许多你可修行的禅法。那就如世人以各种方式在谋生：有农夫、商人、公务员、工程师、制造各种商品的工厂作业员，它们都被归纳为谋生。对我们来说也是如此，我们称它为修行佛法，但重点是它应该是引领你到放下，到止息，到爱取灭尽。

四、认真的学生——阿姜查对于密集禅修的看法

虽然阿姜查身边的人对他心存敬意，但他并不希望人们盲目地追随他，或只是尝试仿效他们认为禅修者应做到的理想。他挑战人们的思想，但他不会只是对他们说：“不，你错了！这是佛陀所说……”反之，他会把追求解脱的责任交回他们的手上，让他们自行去发现真谛。

一个比丘来找阿姜查，请求让他单独修行一阵子——托钵，并就地吃饱后，便返回茅篷独自禅修，而无须参加每天的团体行动，包括用餐、做杂务、唱诵与共修。阿姜查以严厉的语气夸张地问他：“你认为那样就可以解脱烦恼了吗？你看不见与听不到就可以开悟了吗？”这名比丘静静地坐着，一副受委屈的样子。阿姜查随即停顿了一下，并改变语气说：“好，试试看吧！”

许多前来巴篷寺的西方人认为他们应该尽可能禅修，而无须浪费时间在团体活动上，例如唱诵或勉强坐下来聆听他们听不懂的开示。其中一位最初来寺者请求允许在团体禅修结束后便离开会堂，好让他返回茅篷修行，无须和别人一样留下来继续唱诵与聆听开示。

虽然阿姜查经常说必须让一切活动都变成禅修，却仍同意此事。每天晚上，时间一到，他就会大众宣布：“现在那个美国人要去单独禅修了。”然后，一位尴尬的比丘便赶紧起身离开。

过一阵子之后，他开始感觉那真是一件蠢事，他决定随顺寺院中的生活方式，并信赖阿姜查为他的老师，他的禅修体悟从此时起才真的开始深化。