我们当中那些为了证得涅槃道果而训练心智的人，如果不学会了解世界的基本原则，可能会偏离正道；或者原地转圈，永远达不到目的地。因此，如果真要灭苦，应该问自己：我们内心有什么可作为真正的依止之处？ 这样的问题，应当经常问自己。正如我们每天的经诵里有：“法由世尊完美解说，实时即地可见，无时相。”换句话说，如果想达到，便能达到。不想达到，不会达到。不过，我们达到与否，得取决于因缘，它有两种：持久的法则与辅助的法则。持久的法则，本质上保持不动。辅助的法则是我们的修持与教育，它有好有坏。这就是为什么，我们的修行在风里来回摇摆。如果没有内心的持久法则，便找不到真正的依止，因为我们的训练与教育只是些辅助因素。

这就是为什么，我们应当不停地问自己：“是否在内心找到了可作为依止的法则？”只要我们还依赖其它人、其它事物，便没有真正的依止。我们的训练与教育只是辅助因素，好比给庄稼施肥。肥料用尽，庄稼便衰败了。同样，世尊的色身气力用尽，回归四元素。法失去力量，成了纸上、棕叶上的文字，接下来衰败。僧伽失去力量，也衰败了。因此，我们在这些表面事物上的依止，不是别的，只是快餐零食，但是人们大多误解，以为那是我们真正的依止。他们以为佛、法、僧会背着、拖着他们去天界、去涅槃。从某个角度看是对的，但从另一个角度看是错的。它是对的，意思是佛、法、僧维持着善德的活力，我们可以抓住、跟着。不过它是错的，意思是，他们不能让我们证得涅槃的道与果。涅槃需要靠我们自己的行动[或译业]：也就是修行。

因此，我们必须问自己：“我活着要什么？”如果真正想要，必然会在各方面获得成功。但我们并不成功，原因在于自己。如果想成为百万富翁，必须造起百万富翁的因缘。如果想成为乞丐，必须造起乞丐的因缘。成功不成功在于自己─—换句话说，来自个人善德所限定的因缘。如果我们修持正确，一定能成功。这一切取决于世上持久的法则加上辅助法则为我们指明正确的方向。辅助因素，是指智者与圣贤的教导。持久的法则，来自于自然法则。为了达到涅槃的道果，需要有持久法则。

举佛陀与独觉佛为例：出生时，没有佛教他们。但是他们在前世遇见过圣贤、佛陀，因此生来就有那些素质，使他们心智高贵，看清世间的过患，充满杂染、渴求，带着生老病死。他们升起厌离心，立志从这一切苦中解脱，因为只要人类有生有死，即便插翅能飞，也逃不出苦。但是如果不再有生死，即使在土里爬，也不觉得苦。这就是为什么，佛陀离开居家人的生活，到野外独居，培养戒、定、慧，直到成就正自觉醒。达到目标后，他的另一个质量──大慈悲心，激励他把法传给亲人与众生，让他们也得以从苦中解脱。

持戒称为行动上有同情心。接下来，在言语与思维上有同情心。当佛陀这般表达他的同情心时，人们也作出相应的反应：他们爱戴他、尊敬他、愿意以他为师。佛陀的同情心表达于两方面：对世界的福祉与对亲近之人的福祉。

对世界的福祉：佛陀把慈心与同情心朝世上众生传播，对任何群体与个人平等无偏。对亲戚的福祉： 他与人人一样，有父母、祖父母、岳父母。佛陀的同情心也以同情的意、语、行，朝着这些亲近之人传播。这样的同情，来自于已经找到可靠依止的心。这就是为什么他能够传送同情，让他人从中获益。本质上，心有依止时，善德自然向外传播。教导别人时，可以用言语传播善德。[佛陀的]心没有愤怒、仇恨、嫉妒，只有为他人牺牲的甘愿。只要他可以藉心念助人，便不停地传播善德。

他看见居家生活不便广泛传播善德，于是出家游方。他知道作为贵族武士阶层的一员，有善恶之业，因为这是世间法则。人们对家系、种族、阶级有骄傲感，那些东西造成我们的分裂与不平等。世上有这样的隔阂时，很难传播善德。那就是为什么他离开亲族，与他的阶级与种族脱离关系的缘故。

这也是为什么，当一位新比丘举行受戒仪式时，戒师会问他：“你的父母许可吗？”请求出家者答：“是”。他已离开世间生活的束缚，如今不属于任何家族。接下来，出家后有教诫，不与旧家庭闲暇相处。佛陀离家时，是为了独自寻找法的真理。无论是否以他人为师，他始终在内心自我探索，而不依赖过去的财富与家族关系。他全心全意修持。起先与六师学，但不能信服他们的教导。