第一位老师是眼老师。这位老师以各种方式骗人。它告诉我们这个形象美、那个形象丑、这个形象好、那个形象坏。它对心悄声嘀咕，使我们绊倒，因为我们不能以基本原则看待事物：一切形色本质上相同。无论是鸟是鼠、是人是兽、是树是藤、还是什么，它们只有表象不同。基本状态是一样的：它们依照自然规则，升起、衰落、消逝。

第二位老师是耳老师。起先有两位，接着变成四位，更让人糊涂。换句话说，左耳听见好声音、坏声音，右耳听见好声音、坏声音，这一切造成了扭曲的观念。我们把好东西想象成坏的，坏东西想象成好的； 把真的当成假的，假的当成真的。因此耳老师是另一个骗人的老师。佛陀因此离开了眼老师与耳老师，去找：

鼻老师。起先这位老师有两只鼻孔，接着变成四只。有时它喜欢好气息，有时不喜欢好气息，偏喜欢坏气息。然后它与心悄声嘀咕，使它误解事物。如果我们可以给心照张相，就会看见，眼又大又凸、耳大得像两张船帆、鼻孔张得老大老大。佛陀意识到这三位老师对他无用，于是继续去找：

舌老师。这位老师──也就是嘴巴──更乱。如果它是军队，堪称多功能军。既会吃东西，也会讲各种话。有时爱讲好话、有时爱讲坏话。有时不爱讲好话、偏讲坏话。一条小舌，也分成四条。不讲话时，它就吃。有时那人吃、这人不吃。这人只吃到一点、那人挨饿、那边的人却多得吃不了。这种麻烦的危险在于，它们会阻碍涅槃之路。因此佛陀离开，继续找第五位老师：

身老师。这位老师由六元素组成，但是一旦那些元素不平衡起来，就会发烧发冷、虚弱僵硬。有摩擦便有损耗。至于第六位老师，它是：

心老师。这位老师用各种方式思考、担忧、迷惑自己。比方说，我们正要离家来寺院。一出门它就开始骗我们：“真麻烦。要走那么远。浪费时间。日头真热。”等到了寺院，开始坐下来禅定，它又开始骗我们：“坐太久了。我累了。腿疼。发麻。我背疼。”接着它对我们捏腿捏胳膊、踢腰踢背、戳着胃、制造胃疼。这样给鞭打着，我们就放弃了。有时它过来悄悄地说：“你怎么还不停下？时间快到了。睁眼吧。”于是我们离开禅定，对佛陀合掌顶礼，走了。如果我们天性弱，便会这样。

这就是为什么佛陀离开这六位老师，关闭眼、耳、鼻、舌、身、意，不让心出去追逐色、声、香、味、触、法。他关闭感官，逃离这些东西，只留下心这个门，使它专注于善德。这时，他不关心任何感官输入。在五月满月那天，盘腿坐在菩提树下，内心升起了明辨。他把一切心念集中起来，达到正念，不让它们与法外之事有关联。他开始禅定，切断与过去、未来的一切关系，切断通往眼、耳、鼻、舌、身、意的一切经络联系。他专注呼吸，使它越来越精细，一直到色身感消失，只剩下六元素： 他看见呼吸怎样真正移动、怎样停止。这就称为明觉，觉者的技能。以这个技能看待事物，不看它们的特性，而看它们的基本属性。无常是一个特性。苦与非我──累赘、不可控制，都是那样的特性。

而基本属性，则是中性、恒常的。无常是在特性层次。作个比方： 嘴不能变成鼻。那是特性。如果事物能那样改，我们不能生存。如果今晚我们的耳变成了眼、腿变成了胳膊、鼻变成了嘴：一切就乱了。如果我们看事物，只从那些特性来看，那是六师的知识。不过圣者的知识，是从两边看，既看见特性，也看见基本属性。再做个比方：我们的腿，两岁就是腿，到八十岁还是腿，这好比基本属性。这是恒常。过去是怎样，到死还是那样。看不穿这样的基本属性，就会给六师拖走。这就是为什么佛陀离开六师，去学习觉者之智，同时看见两面──无常的一面与恒常的一面，却不卡在任何一面。那便是种姓智[译按：指对不死境界的一瞥，使行者从此改变人生轨迹，由凡夫转为圣者，即至少获得初果]：既了解世间原理，也了解法义原理。

这就是为什么佛陀教导说：“一切造作无常；一切现象非我[诸行无常；诸法非我]。”人们说：“不变”、“变”、“苦”、“极乐”、“我”、“无我”，佛陀不为所动。这就称为“作自己的依止”：内心升起这般智识与善巧的人，能真正依靠自己。他们不执取过去、未来、当下的知识。他们不会卡在任何时间维度里。他们可以放下常规、公式化的教导、公式化的终极真理。他们独自在心里放下、在心里有觉知。这就称为真正依靠自己。达到这个地步时，你修持的涅槃道果，必然成功。不会再迷失走偏。

就说到这里。（完）