觉知法的本来面目 ②
“我”的形成
（阿姜苏美多 著 释自霁 译）
| 当不明了真相，而从无明的立场运作时，一切我们所经验到的，都受无明的制约。
我们将业行视作我而不是无我，每个经验都与我有关，这就叫无明缘行。
觉知正法是觉知法的本来面目，事物如其本然地被认知，被看成“法”而非“我”。 |
＞只是世间方便
然而在阿玛拉瓦地佛法中心（作者目前在英国的道场），我们花时间制订出对比丘、比丘尼、在家居士应有的态度，因为我们对长幼秩序有着强烈的看法。你真的会把长老比丘尼变成一个大怪物，对吧？如果身为资深者，我们就会执取：“我比你资深，你只是个新学比丘，去做那个，我是上司。”其实我们是可以把自己塑造成长老比丘，但是我们来此，不是要依无明造业。我们所有的约定俗成，仅仅是方便的方法。所以有了简化表、道德规约、团体规章，这是为了让生活单纯，不要太复杂。同时也允许我们表达与他人的关系，而有所谓的前辈、同辈、与晚辈的出现。
佛陀说：“一切众生平等，这个见是个妄想。”“我比别人优越，是个妄想。”“我不如人，是个妄想。”“我是”也是个妄想──如果它建立在无明的基础之上的话。但如果智慧现前，“我是”就只是世间层面的真实。正如同我们说“我饿了”或“我是苏美多比丘”的意思一样──并非指一个人。
“我”因无明而来
当无明出现时，它便左右了业行，业行又左右了识，识左右了色与心法，色与心法又左右了感官的基础（六入），六入又左右了触，触又左右了受。当无明是主要的因缘时，其余的全部都受了它的影响。在欲界，身心和“我”、“我所”拉上了关系，这便是我见。婆罗门教中，印度人主张“自我”或“梵我”，独一的我。相对的，当佛陀提到“我”的时候，它指的是在五蕴之上产生的执着，执着色、受、想、行、与识。对五蕴的执着（即无明）左右了业的造作，这些反而创造出了一个“我”的感觉。
“我见”的概念在一个人六到七岁时开始变强。你到学校去，开始竞争，开始比较，因此这强烈的自我感开始在你心中被控制。我记得我生命的前五六年，真是美妙极了。六岁或七岁之后，就急速地变坏。在这之前，没有什么我的感觉。
＞受苦的“好人”
在美国这样的国家──那真是一个挺不错的国家──“我”的观念相当被强调。在这个国家当中没有太高的智慧，个人主义可说是它的主要基调。“我是一个个体，我有我的权利，我可以随心所欲，你不可以命令我，你以为你是谁？我跟你一样行，别管我！”高唱平等的美国人有极强的个人主义追求，想要成为一个具有魅人的个性、真正有个性、一个“好人”，这都是美国在个人层面上所重视的。做个好人本身很好，没有什么不对，但是若以无明来左右“行”的话，它只会带来痛苦。只要无明与我见仍然存在，这个“好人”一定得受苦。
＞贪爱生起
无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触、受，受缘爱，受与爱连接上了。你会发现一旦陷入“我见”或“自我”的执着，接着而来的会是爱、取，与有的运作。当无明现前时，你就不由自己地陷在这个模式中走不出来。因为无明影响每一件事──意识、感官、感官的对象以及感受。于是贪爱便生起了──“我要某个东西”、“我要快乐”、“我要变成什么”、“我要除掉什么”──这个“我要”。
（摘自《香光庄严》81期） |
