体证“灭”──苦的止息

当你体会不执着与放下的平静时，第二圣谛便导向了第三圣谛。当你放下某事物时，你觉知到对五蕴没有执着，你觉知到贪爱已经被放下了，于是对第三“灭”圣谛的觉照便生起了：“此是苦的止息”，“应该体证苦的止息”。

当我们对苦的止息的体会愈来愈深时，我们就会注意到没有执着的滋味为何。大多数的人不能察觉没有执着，因为人们通常在执着与贪爱时，才能产生知觉。一个完全迷惑的人，只在执着与贪欲现前时，才会感觉到自己是活着的。而当你去观照自己不耽着于五蕴时，就感觉不到自己的存在，你什么都不是了。

神经质的问题让人们感到有趣及真正地活着。“我奇异的精神官能症，来自童年时期的各种创伤。”所以不再是：“苏美多，一个尿尿者。”而是“苏美多，一个有趣的神经病、神秘人物。”或“苏美多，一个住持。”──这些都是令我们执着的因素。体证止息使你将那虚构的我结束，体证放下就是止息。凡有生就有灭。如此，止息就被知觉了，止息应该被体证。

修行就是去体证苦的止息，当我们说到空的时候，空的心是没有我的。不再有任何把心当作是人的想法。一旦你认为这个是“我的”心，如果你紧抓着那个想法，那么你就又迷糊了。假设你存有“我的心”这个想法，但仅视其为有生有灭的念头，不去执着它，那么它只是一个因缘。它不会滋生苦，它是祥和的。

当“无我”现前时，宁静也出现了。当“我”与“我所”出现时，就不再有宁静、担心、焦虑，那究竟是什么呢？他们都源自“我”与“我所”。所以，当你放下时，“我”与“我所”就随之止息了，接着而来的是宁静、安详、澄净、清凉与空。

当无我现前，只有慈、悲、喜、舍的对待

我察觉到：当没有我，没有执着时，我与他人的相处是透过慈、悲、喜与舍。慈悲喜舍并非从“我”或“无明”出发，不是来自某种念头：“因为我有许多不该有的反弹，所以我必须更慈爱每个人。我必须慈悲一切众生，我应有慈悲心。有时候我真想把每个人都杀了，但我应该以大慈心与大喜心对待人们，应该仁慈、欢喜与同情众生。我也应该有舍心才是。”四梵住对自私的人而言，不是真正的修行。因为想要成为一个具有大慈大悲及其它特质的念头，仍然是一种有爱贪。

当虚妄的“我”幻灭时，四梵住成为很自然的人际交往之道。了解法并不会让你变成一个茫然若失的怪物，你们依然可以与人建立关系。但这个关系不是出自贪、瞋、痴，而是出自慈、悲、喜、舍。

没有私心的人，在社会上所展现的特质是什么呢？慈悲喜舍可说是没有私心的人最好的写照。让我们现在就修炼这些特质吧。当智慧（清楚地觉知与照见）现前时，就能提供全面的机会去修习慈悲及其它的特质。但是，那并不是“我”、不是“我的”，不是苏美多，那个充满慈悲的老和尚；苏美多，那个大好人；更不要说是苏美多，那位尿尿者了。一旦“苏美多”的妄想退位并消失后，慈悲喜舍就显现了。这正是生而为人的尊贵处。当“我见”被摈除后，存留下来的便是大安乐。

＞放下后的照见

大安乐不是“我”，“我”并非大安乐。对这个世间所假施设的“我”，所能做的只是放下妄想执着。保持正念，小心不要执着事物，把真相看清楚──这就是“我”所能做的。以上就是修习四圣谛与八正道的方法。修习它能够正确并警觉地看清楚所有的事物，其余的一切就取决于其它因缘的和合。不再需要为了成为“苏美多，这个大好人。”而团团转。只要去除妄想，这些好人的优点便会由此显现。它根本不是个人在追逐目标上所达到的成就，不过是诸法的本来面目罢了。世间所有的事情就是如此地发生了，而这即是法的特性。（完） （摘自《香光庄严》82期）