认清苦的根源与无常性

认识第二圣谛就是知道苦有其根源，它并非恒常的。“某种苦一定会生起”并不是绝对的事实。苦所以生起是由于对贪爱的执取，你可以观察贪爱。因为它就是法，它生起后，就息灭了。

透过眼、耳、鼻、舌、身与意的感官层面，你能看到贪爱生起，它寻求着美好与可爱的东西。欲爱就是这类对感官乐的欲求，感官欲求总是希求某种如意的，或至少是刺激的经验。在追逐与攫取感官的快乐当中，你可以看到欲爱的欲求活动的情形。

＞贪爱应该放下

“有爱”是想要成为什么的欲求，这种爱跟想要变成什么有关。基本上，我们不知道自己是谁，我们的愿望就是去获得、达到并成为某个模样。在修道的生活中，这种“有爱”可能非常强烈。你觉得自己之所以来到这个地方，就是为了要开悟或有所成就，得到某种功德，这些听起来都很好。可是即使是想要开悟的欲求，仍可能源自于无明，从我见而来。“我要成正觉，我要成为第一位美国籍的阿罗汉；我受不了这个世间，我要赶快开悟，就不必再投胎转世了；我可不想再经历童稚阶段，这些事我一点都不想要；我想要到达那种境界，我永远不必再转世。”这些可能是有爱，或者是无有爱──这两者总是手牵手，一块儿来的。为了达到你的理想，你必须除掉那些你不喜欢与不想要的东西。“我要去除烦恼染污，我要改掉坏习气，我要戒除贪欲。”──这些看来都是十分正当的。烦恼染污不好，确实应该去除。

因此，在修道的生活中充满许多无有爱，我们可以花一辈子的时间，专门去除某类东西，藉由除掉什么东西而成为另一种东西。请注意，第二圣谛就是去认识“贪爱应该放开与放下”，它并不是一种对贪欲的排斥，而是一种理解──你松开了它。否则一味地想要除掉欲求，还是一种无有爱。认识它，了解它，但不要在其中横生枝节。出自无明，你的欲望会说：“我想要成为一个开悟的人，觉者不该有那样的想法，我不该有这种想要成佛的欲望，我不该想要成为任何东西。”以上的想法都可能受到无明的制约。因此，我们应培育这样的智慧：“贪爱应该要放下。”

＞心的陷阱

当我们说：“不该执着于任何事物。”在某个角度，这句话听起来是相当正确的，不过这想法，仍可能是受到无明所左右的心理活动而来。“我不应该执着任何东西”的念头，很可能只是一种自我肯定。因为自己执着某些事物，但却认为自己不应该执着。“我应该不是这样子的”，这是心的陷阱，并非对欲爱、有爱、无有爱的真正觉照。思惟观察：究竟什么是执取？如果你真正所做的只是把事情抛开，那不是解决问题的方式。不是吗？你并没有确实地观察欲爱、有爱与无有爱，就不会生起智慧去认识放下的意义。你只不过是采取对抗执着的立场，这还是一种执着！

因此审察、深入地观察执着。观察它，是很细微且实际的方法，远远胜过去树立一个“自己不应该执着任何事物”的看法。

＞因真正认识而放下

我记得在曼谷有位精神科医师，他习惯拿起别人的手表来看，而当别人因此而不高兴时，他就会说：“你执着你的手表。”然后他拿起自己的表，并将它丢掉，以证明他的不执着。当他对我夸耀此事时，我回答：“你并没有掌握到要点，你执着‘我不执取我的手表’的观点。”那并非放下。对不对？把这个东西抛开，就如同一个自负而令人讨厌的人大声宣布：“你执着，我不执着，我已经把我的丢掉了。”“你瞧！我可没黏着这些糟透了的物质。”或许你只是对没有执着引以为荣，但这其中还是有很多的我。以智慧反观，我们认识了执取，我们不必非要除掉什么不可，虽然我们不能执着它，但可以放下它──不是以除掉它的方式来放下，而是因了解：苦来自于执取而放下。

（摘自《香光庄严》82期）