（阿姜李）

人们的喜与悲、好与坏，皆有赖于心。心是主宰者，是我们身上最重要的东西。那是因为它存在久远，对我们所作的一切善恶负责。至于色身，它根本不知乐与痛、喜与悲，也根本不对任何人的善行恶行负责。为什么？因为色身不长久。它是空的。

说它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、风、火四元素[四大，四界]便相互分离，回归原始状态。来自地元素的部分回到原来相属的地。来自水元素的部分回到原来相属的水。来自风元素与火元素的部分回到原来相属的风与火。它们里面，根本没有“女人”、“男人”、“好”与“坏”。这就是为什么经上教导我们“色身无常、色身苦、色身非我”。它是空的、不持续地受任何人控制。哪怕我们想禁止老、病、死，它不会服从我们的意愿。它必须服从自然造作的本质，有生起必然有衰败。每个人的色身都这样。

不过你不能说，身体完全“非我”，因为某些部分是“我”。换句话说，它们在某种程度下受我们的控制。比方说，你要身体走，它就走。你要它躺下，它会躺下。你要它吃，它就吃。你要它洗澡，它洗澡。这说明它在某种程度下受我们的控制。因此身体既是非我、也是我。但即使这样，这两个方面在空性、不对我们的善行恶行负责这点上，是一样的。无论你做多少善事、恶事，色身与果报无关，死时照样烧成灰。它根本不对我们的悲与喜负任何责任。人们做好事、坏事时，善恶果报会落在他们自己的心识上。心是我们一切行动的负责者，也是它在经历业报。这就是为什么佛陀教导我们，洗涤自心，使它纯净，使我们有将来的幸福。

我们用什么来洗涤自心？我们以善巧来洗涤它──换句话说，以禅定培养内心的善巧素质。我们断除心里一切贪、嗔、痴的念头，比如感官之欲、恶意、昏睡、掉举、疑。这些都是污染心的东西。当心这样给玷污时，注定受苦。它因为自己的业力而走向黑暗。

我们不善巧的业，可按其阴暗程度作区分。有的像夜一般黑，无一丝光亮。有的像云一般有明有暗，又像月亮时而明亮、时而为云所蔽。有的不善巧好比迷雾，白天黑夜挡着我们的视线。这第三种不善巧，就是无明。它自始自终蒙蔽着心，我们认不出心的念头哪些有关过去、哪些有关未来、哪些有关当下。这就是为什么心总是绕着过去、当下、未来转，不能定驻在一处。它对任何事没一点确定感。这就是无明。由无明升起的渴求，是一切忧苦的根源。

为了清除这个迷障，我们必须修习禅定，看清过去、未来的想法与观念，皆为无常、苦、非我；看清色、受、想、行、识这五蕴，皆为无常、苦、非我，达到无过去、无未来、无现在的境界，从而除掉过去、未来的观念。那时候，心就从五盖的云障雾罩中解脱出来，进入光明。

世人分两类。有的眼力好，在内心培养善巧的质量，日夜看见世界的光明。有的不长养善巧品质，好比生来眼盲：即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心灵的遮蔽之中。因此巴利经中，佛陀教导我们去除心的黑暗，使心脱离黑暗。

“智者遣除黑暗质量，培养光明质量。”当人们培养了内在的光明质量时，可以用这个光，照亮他们的一切活动。这会给他们所做的一切带来成功。但如果他们身处黑暗，则好比目盲眼瞎，做事难以尽善。比方说，他们也许在听佛法开示，可心还是到处游荡，好似给五盖的迷雾挡着。

这就是为什么，我们要学习止禅，把心定着在一个目标上。告诉你自己，佛的质量与法的质量不可分离，也与僧的质量不可分离。它们实际上是同一个，如巴利经句中告诉我们：

“佛、法、僧虽名目不同，似有分别，实为一义。” 因此，我们要使心定驻于清醒的觉知，它有着佛法僧合一的质量。那时我们的定力会正确地培养起来。

因此，我要求你们放弃不善巧的心理素质，洗涤心智，使它清洁纯净。我们的内心会升起光明。这样做，毫无疑问，你会有自在与快乐，如巴利经句上保证说：

“心有杂染，去恶处。

心无杂染，去善处。”