当觉知的光明，或者说智慧，在心里升起时，心就会有达到目标所需的臂、腿、手、眼。如果没有这个觉知，心便在一片漆黑中，什么也看不见，它必须完全依赖色身。但是，等到你修到内眼升起时，会看见色身是一回事、心是另一回事。它们不是同一个东西。目前我们的心还像孩童，这就是为什么必须如此依赖色身作为护卫。但一旦心受训练，长大成年，便可以放下色身。孩童的天性，还必须依靠监护人。但是等到长大，可以自己出门，便不需要保护者了。不需要背着孩子来来去去了。如果我们不了解怎样训练心智，它就一直停在孩童层次。我们都受苦，原因是我们的心智还都是孩子。

这就是为什么，佛陀教导我们，要找到法作为依止，或者说作为心的安居处。目前我们的心无家可居。无论坐着躺着，心定不下来。停下的只是色身。这就是为什么心永不快乐，好比一个人总在游荡，不得休息，在日头下面又累又热。“心的居处”在这里的意思，指定力基础。好比一个人有许多财产，却没有保险的地方存放，因此不得安宁，同样地，定力是心的基础，没有定力的人，也就是没有心的基础，做了多少有功德的事，还会找不到宁静。这就是为什么，我们应当训练心智入定。训练心智，好比吃饭：吃完后必须洗碗、收拾、放好，下一次想吃，马上有饭具。我们想能在活动中利用心，同样必须经常清洗，把它安置妥当。

告诉自己，你在这里坐禅时，是在朝一株菩提树的树荫下走过去，那就是佛、法、僧的依止处。你这样培养内在的善德时，决不能把心托付给这个世界、给任何人、任何事物。你要把它完全托付给一位值得尊敬的人，换句话说，你使心一直流向对佛陀的忆念，不让任何事中断它。用你的警觉审视内心，把色身当成活动场地。让念住始终掌管着心，随着出息入息，想着“哺哆”。你知道入息时怎样，出息时怎样。这就称为在佛随念中确立起来。那是第一步。

第二步，洗涤心智。你不要去关注任何与五盖有关的事，比如爱这个人、恨那个人、喜欢、不喜欢、好、坏等等。你关注怎样使心从这些东西中解脱出来。这样，法会从内心升起，带来清凉的舒解感。接着你看看心的清净程度，看看你每天生活的方式，是不是清净。不清净，意思是内心混有杂染。你坐在这里使心静下来时，不要去想色、声、香等等，那样会引出感官之欲、恶意、伤害意。如果贪升起，试着把它清洗掉。不要让它再升起来。如果怒意升起，试着把它清洗掉，不要让它再升起来。痴也一样。要努力把每一种恶驱除出去。

这就称为心清净。一旦心寂止下来，那就是清净升起之时──好比旅人在树荫下歇息，可以解乏，不再冒汗。贪、嗔、痴好比汗迹，侵蚀、污染我们的心。能这样停止冒汗，也就是修习佛随念，进入菩提树荫下，便会像坐在树荫下一般清净。心在善的素质中确立起来时，它就有了安居处，有了自在，这种自在来自于寂止与宁静。随着心越来越纯净，会像水那样清澈、透明，升起内在的明亮。有时候，它清澈但不明亮。换句话说，它一直在前后挪动，不能停在一个地方。不过一旦心明亮清净时，会升起觉知。升起了景象、升起了智识、升起了明辨、升起了觉知。你会升起三只眼：看过去的眼回忆前世；看未来的眼了解众生的死生轮回；看当下的眼，了解心漏的终结。你会放下一切有毒的事物。你根本不会卡在过去、现在与未来。

这就是为什么，你培养定力时，会得到三只眼。换句话说，你的外在左眼看见好事，外在右眼看见坏事，它们把这些送到内眼，它保持平衡。你也会有三只耳，外在左耳听见赞扬，外在右耳听见批评，它们把这些送到内耳，它保持平衡。你会这样接待来你这里的一切世间访客。至于心的眼睛──也就是直觉智见，它会接待你的杂染。一旦它真正理解了杂染，会把它们送走。那样，你就可以舒适地活在世上，没有什么骚扰你的眼、耳、鼻、舌、身、意了。你见到的只有光明与清净。

未曾训练的心，像个孩童。训练成了，就像大人。至于色身，本来以为又大又成熟，你现在看它，实在是个孩子。它是无常、苦、非我。训练成熟的心，不受这些东西的影响。尽管色身无常，无常不会在心里显现。尽管色身是苦，苦不会在心里显现。尽管色身非我，非我不会在心里显现，没有什么麻烦会在心里显现。心保持着寂止、平衡、无偏，根本不去抓取任何这些东西。

一旦心智训练到真正有力量时，便能够放下色身。因此，当我们不停地专注于佛随念，以此培养善德，会达到放下一切执取的地步。我们的心会进入法流，获得真正的直觉洞见，达到我所说的明亮、清凉与自在。 （完）（阿姜李）