一、能真念“无常”、“苦”而寻觅解脱、乐向彼岸的法友。

人生短促且多忧苦，世界辽阔却变异败坏，当知万般计量不过“一梦黄梁”，真念于此，则生“疲厌”与“远离”之心，对于俗世的喜、贪也能舍、尽，因而向于“苦的解脱”。

二、常见“贪欲、瞋恚、愚痴”的过患，而思远离、息止的法友。

因贪、瞋、痴而有老、病、死及种种“苦”的轮回，唯有息止贪、瞋、痴才能灭除老、病、死及“苦”的轮回，如不能见此则不知向于彼岸。

三、深感俗世多争、染浊多苦，不乐名闻利养、人我是非、情欲恩怨与思想论争，欣求远离之道的法友。

世俗有句话说：“人在江湖，身不由己”，又说：“有人就有江湖”，这两句话深刻与直接的说出了现实人间的险恶与无奈。人心多贪，有“贪”就有刀枪、罗网、毒药与陷阱，有刀枪……陷阱就有险害与罪恶，有险恶则令人不得不审度己身的安危得失，但计量安危得失则与他生对立、抗争与欺瞒，有了对立、欺瞒则又生起险恶，因而周而复始的交相逼迫、求出不得，而这就是“人间的江湖”。若要出此江湖，根本的办法就是“离贪”，也只有远离种种的贪欲，才能走出“人的江湖”。世界辽阔却变异败坏，一切的贪求与争斗不过是“蜗牛角上争长计短，只是许大世界”。

四、思能朴质、务实、单纯与直接简要修行的法友。

佛世时的弟子们，有多少人是广闻佛陀的教诲有如今日之熟读三藏者？大多数的弟子只有听闻过简洁而重要的教导，在听闻的“数量”上是远远不如今日的学法者，但他们却能以“务实实践”的修行，大大的超越了“多闻而不实践”的人。因此，修行不在“多”闻，而是重于“正”闻，贵在实践，而不是研读。

五、敬信“佛、法、僧”，守持“净戒”，真诚良善、重恩情道义的法友。

佛陀是导师，法是向于解脱的道路，僧伽是解脱路上的善知识与善友，修学佛法的人能不敬信“佛、法、僧”吗？戒律是自我督促与防护的力量，让自己得以不放逸、不退堕的正向彼岸，欣求解脱的人能不守持净戒吗？一个人如果心存虚伪与险恶，能够走向正途吗？若轻忽于人与人之间的恩情及义理，我们还能立身端直、慈心对他吗？一个人不能自以为了不起，而不知诚敬的敬奉“佛、法、僧”，也不宜处处只为自己的得失设想，失去了真诚与良善，更不需为了许多不满与怨怼，而忘失了可贵的恩义。简单的说，不要为了“我”，为了这个因妄执而以为有的“我”，而迷失了可贵且端正的路。

六、具“惭愧心”，修“不放逸”，不悭贪、吝啬，能慈心待人的法友。

唯知“惭、愧”者，方能不放逸；唯断贪者能离险恶，离险恶者才得真慈心。

七、无开宗立派、成佛作祖的狂妄，也无创业立会的雄心抱负，唯念苦恼深重、轮回路长、老实修行于“灭苦之道”的法友。

人之大患在“好为人师”，人之大欲在“求万世功绩”，好为人师者多患于骄慢，求功绩者则苦于交争。当一个人的能力与才智超越一般人时，内心就难免于一种“优越、崇高与神圣的自我期许”的心理，这种心理不仅让人陷于功绩、名声与成就的陷阱，也使人只看到自己的道路，却不知道他人的需要及优点，傲慢、嫉妒与狂妄更是随之而起，那么“内在的安稳”也就无从达至。凡是看清当中忧苦的人，能不心离于狂妄、贪想，老实修行吗？

八、言行真实、不尚虚伪矫饰，宅心仁厚、宽平待人的法友。

虚伪的目的，如不是对人心怀疑虑，就是为了保护自己的安稳与利益，或是为了逃避应有的义务与责任，或企图谋得崇高的名声与额外的利益，要不就是为了探求他人的私密。这些心绪与作为不但无益于解脱，更不是待人处世之道，反而增长烦恼与束缚，学法之人能不远离虚伪吗？

人总免不了缺点与过失，只要能心怀惭愧、努力改进，自当能向于解脱，不论自身或他人无不如此。学法之人见他人过失，若能如是观者，自能宽平待人、仁厚处世，而不失之苛刻与严厉。（摘自《福聚院网站》）