【第八章】 正定(续)

正定随念

坐禅有三种善巧的做法。第一种是从努力达到禅那开始修，一旦达到禅那，便以它来修观，也就是你利用禅定来内观色、受、想、行、识的无常、苦与无我。

第二种做法是从观禅开始坐禅。当开始观禅时，每当一个对象吸引你的注意时，便看着它直到它消失为止，观察它的无常、苦与无我，然后放松重新回到主要的专注对象，例如呼吸。每次回到呼吸，你的定都更加深。断除任何生起的盖障，这会加深你的定。当如猴子般的心慢慢静下来时，对于平时会引起你注意的对象，你便会失去兴趣。这些对象慢慢从觉知中消退，终于似相生起，然后寻与伺，最后禅那以先前解释过的方式生起。在禅那中，你持续修观，观察色、受、想、行、识的无常、苦与无我。

第三种做法是从观禅或努力入定任何一者开始，并在两者之间来回变换。例如，从专注呼吸，并忽略其他对象，努力于入定开始。若定无法安立，挫折生起，接着便以修观来观察挫折感中的变化，当挫折消退时，你注意其他可能生起的盖障。一旦心安定下来，便重回更深的焦点，忽略其他对象的生起，再次努力达到禅那。因此，在这第三种做法中，定与念的表现犹如团队，逐渐加深你的定，并磨利你的慧。终于有一天，当慧即将完成它观的能力，而定也近乎圆满时，两者合一。

因此，不论你如何开始禅修，只要善巧地运用念与定，终将达到止观双运。若你坐下来禅修，发现盖障很容易断除且心很平静，则最好从定修起。反之，若心奔驰不已，开始时很难安定，则你不应尝试修习禅定，而应从内观修起，或在两者之间来回。修观或修定的判断，取决于你心最初的稳定度。

不论你起初的做法为何，一旦禅定与正念结合起来，便可利用它们来断除前三结。你看见无我，因此舍弃恒常与不变自我的见解（断有身见）；你看见禁戒与仪式的无聊（断戒禁取见）；你比以前更清楚地看见四圣谛，因此对佛陀的觉悟之道不再有任何疑惑（断疑）。断除这三结之后，你进入初果。

运用定心有点像使用激光去烧灼硬物，要有效地集中光束，必须使用眼睛。若你一直东张西望，将无法正确地集中光束，最后不是烧错东西，就是什么东西也没烧成。当然，若你未在一开始就打开激光，则没有东西会被烧灼，即使坐在那里看它一整天也没用！

在这个比喻中，眼睛就如你的智能或观慧，激光就如入定时的心。慧与定一起运作，若无观慧，定的光束会乱照，或可能集中在错误的事物上。没有定的光束，慧眼也许看得见对象但无法烧灼它。我们想烧灼的东西是什么？那就是垢染、不善法，我们必须以智慧照见它，并以定心烧灼它。

因此，一旦建立起正定，你专注的对象是什么？你将善的心一境性集中在身心成份──色、受、想、行、识的不断变化上，注意这些成份的无常、苦与无我。当注意这些成份的任何一个时，你看见它们全部都一直在变化；看见因执著无常的乐受所造成的痛苦与无常之间的关联；看见凡是无常与受制于苦的事物，都是无我（无自性）的。

看见自己色、受、想、行、识是无常、苦与无我的，这是观禅的主要功能。当那个功能实现时，你将放下对组成身心之五蕴的执著，由于并无任何东西可执著，你因此达到解脱。

当禅修者在正念的引导下充分地修定时，可回溯内心事件、时间、思想与以前行为的画面，直到能掌握到现在相续流动与过去事件、时间、思想、行为的联结为止。那个联结是贪欲与无明，他们亲眼目睹无常，对于无常事物的贪着，以及痛苦三者之间的关系。禅修者的观慧也看出一切向度中的不善法，以及它们如何生起与为何生起。智慧看出一切不善法皆来自执著，这个执著可终止，以及终止它的方式是通过终止自己的贪欲。

透过这个了知，禅修者亲身体证一切事物都是无常的，执著任何无常的事物都会造成苦，以及一切存在的事物都无恒存实体。获得这三种了知，是觉悟的入口。