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尊者阿迦曼(一一八)
              阿迦摩诃布瓦著/曾银湖译

还有另一个比丘也被疟疾所攻击,他在早上的时候体温升高,他的情况很严重,使他不能出去托钵,也不能进食。他从早上一直到下午三点当高烧减退的时候,都用观察思惟它来对抗高烧。他观察思惟得很累了,所以就只集中注意它而没有智慧的运作。也就在那个时候,尊者阿迦曼正在详察他的修习,当下午四点,他前去见尊者阿迦曼时,他被警告说这样的修习方法将不会有什么利益。

“如果你仅只让自己的心意停留在它上面,你就不能体认身体的性质、感觉、心意的情况和现象,”尊者阿迦曼说:“这种方法是隐士的方法,或像狗咬狗的方法,不是一个希望体证所有事物真谛的比丘所应有的行径。用那个方法,你将不能体证任何事。我检查着你所做的,并看到你只集中你的注意力在痛苦上面,没有运用智慧。那样,你不会有任何进步的。记住,智慧必须做为所有观察思惟努力的基础。这就是苦灭之道。”

◎ 一个怕老虎的“顽固份子”──让你所害怕的成为你的教练和老师

尊者阿迦曼对弟子们的帮助并不受时空的限制。它视特殊的个案在特殊的时候,当需要他的帮助时而定。

他有一次坦白地告诉一个弟子说:“你最好离开,到那个山洞去禅思,那将比留在这里更好。你需要强烈的处方,那个山洞里有一只老虎,它会给像你这样顽固的比丘所需要的那种处方。以老虎作为你的指导者,你可能会学到多一点。你害怕老虎,所以你应该欢迎它做你的教练和老师。一个怕鬼的人,也应该接受他们做为他的教练,这是自我训练的正确方法。”

那个比丘,当他在家的时候是众所皆知的“顽固份子”,他大胆而坦白又相当顽固。得到了这个“强烈”的处方,他决定照单行事,自己推想尊者阿迦曼应该不会送他去死。

“任它来吧,我一定要去,”他告诉自己:“然后我将能够知道尊者阿迦曼话中的真理。大家都知道,尊者阿迦曼绝不会未经仔细的思考而说出任何事来,他的话经常带着一些隐含的意义,他已经显示出对我们的思想非常了解。他一定也知道我在那个山洞里会发生什么事,否则他不会告诉我到那里去。我将前往,如果我死在那里,没关系,我死得其时。但是如果我没死,我可能会体证一些我现在所不知道的。他已经给我提示了,现在我就要去实行他所告诉我的。”

下定了他的决心,他全副整装(所有他的袈裟)并前去向尊者阿迦曼告辞。

“你要到哪里去?”尊者阿迦曼问他。

“我要到那个山洞去找死!”那个比丘直率地回答。

“我并没有叫你去死在那里!我告诉你到那里去是为了你的心意开发!”尊者阿迦曼说。

“是的,你并未叫我去那儿送死,但我已经从别人那里知道,在距离我要去的那个山洞边不远的山洞里,住着一只凶猛的大老虎,而每天来回那个山洞都要经过它的洞口。那只老虎也曾经到过我所要去的山洞里、外来,我害怕它真的会杀了我。那就是我为什么这样回答你。”

尊者阿迦曼接着问他,为什么不顾事实上有许多比丘们曾经住在那个山洞里,却没有人曾经被老虎打扰过。“你认为老虎会发现你的肉比别人更美味吗?”他问。心意是一个聪明的魔术师,它充满了诡计和狡诈去引诱或恐吓修行人偏离他的目标。没有真诚和无情的自我批判,一个修行人绝不能训练或开发他的心意,“这只是开头,”他警告那个比丘:“你就已经被烦恼的呢喃所蛊惑了,你以为用这个就可以挨过严厉的考验?你尚未遇到过死亡,为什么这么担心它?我告诉你真相,出生就是死亡的最初因缘,你为什么不怕出生?每个人都渴望着无尽的出生,却不顾一次出生就足以产生无数痛苦的事实。如果一个人能够像竹子那样分歧发枝的话,他将乐于如此而不会想到死亡──它必然会带来百次毁灭的恐惧。

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