◎ 唠叨不休的比丘

那些喜欢唠叨不休或是说话没有节制的人，都经常被尊者阿迦曼严厉地斥责，有些人后来还成了精神错乱。这儿有个比丘的例子，他曾跟尊者阿迦曼住过一阵子。这个比丘有个习惯，就是立即复诵尊者阿迦曼所说的一切，在起初的几天，他被警告管好自己的事，也就是他自己的心意控制，而不要管别人的事。修习正法的比丘，必须专注于观察从他们自己心中所流露出来的过错。但是尊者阿迦曼的警告似乎被充耳不闻，因为那个比丘仍然不能改正他的过失。这故事的高潮发生在一个早上，当尊者阿迦曼照常领着他的比丘们进入村落托钵的时候。

尊者阿迦曼有一个很奇特的习惯，经常把他在路上所遇到的拿来做法义的题材，对后面跟随的比丘们做一个途中开示。那天早上，他看见一只漂亮的小牛在它妈妈身边嬉戏。看到了比丘，它突然受惊并跑到它妈妈的颈下去寻求庇护。那种姿势，看起来就好像它用自己的脖子要把母牛顶起来。但是母牛因为经常看到比丘，并未受到打扰，至于整个时段里，小牛还是用猜疑和恐惧看着他们。这提醒尊者阿迦曼对比丘们指出这个差别，说道虽然妈妈一点也不受打扰，小牛却很害怕，否则它不会像那样地顶着它的妈妈。

“人类也是一样，”尊者阿迦曼继续说：“他们必须找个人做为庇护，那个人也许是妈妈、爸爸或附近的任何人。当年轻的时候，他们需要一种庇护；长大以后他们仍然要保护，但是另外一种；即使到了老年，他们仍必须依靠他们身外的别人。很少人曾经设法成为他们自己的庇护，像这些人们由于缺乏“自依止”，会持续地衰弱下去。无论他们多么年老和住在任何地方，他们不得不自我屈服于其它人。比丘也是一样，许多无耻又无用的比丘们，总是依赖着别人的帮忙，他们懒惰而耽忧着行善会生起痛苦。这种比丘就好像那些透过别人的鼻孔在呼吸的人一般，他们不能认知佛说“自依止──每个人都是他自己的皈依处”的真谛。我们佛教徒要尽最大的努力，透过我们自己的鼻孔去呼吸，让我们能够独立。老师所作的任何劝告和开示，都必须予以思考和奉行。这一来，我们就不必永远依赖他，有一天就会成为圣弟子，能够完全地依靠自己。”

这个开示是在前往村落的途中所作的，当尊者阿迦曼暂停片刻的时候，常常被他责骂的那个比丘又开始唠唠叨叨了，毫无尊重或顺从之意的重复着开示的言语。这在他的弟子圈中是以前从未发生过的事情，尊者阿迦曼向后转并申斥唠叨的比丘说：“你现在可能疯了，你看起来就像一条疯狗乱咬着任何丢给你的东西。你为什么不回顾自己的心意？如果你继续像这样做个风袋子，你一定很快的就会发疯！”

尊者阿迦曼停止了，没有再说什么。那个比丘的脸孔现在流露着公然反抗的表情，他却说不出话来。吃饭的时候，他只吃了一点点，其他的比丘们看到这个情形，不敢跟他说话，因为怕他会更羞愧或困窘。那天，他没有受到打扰，因为别人认为让他独自一个人比较好。但是到了晚上，听到他在自己的住处对自己吶喊和尖叫，其它的比丘们跑去看他发生了什么事，他们发现他像个妄想病患那样挣扎着，含糊地喃喃自语着什么，后来才弄清楚他是为了对尊者阿迦曼那么粗鲁而难过。

看到这种情景，每个人都充满着畏惧，后来叫一些村民去拿药来，给他吃了药又按摩他的四肢之后，他才平静下来，能够睡到第二天早上。然后，他被送到医生那里做更进一步的治疗，那以后，他的情况改善了，除了若干偶发的症状之外。在那件事情之后就没有再听到他这个人了。

这个故事是由一位曾经亲自见证这个事件的比丘所说的。显示在他调教下的比丘必须严格地自律，一个轻微的犯规，他们就会受到申斥和警告；严重的，他们就会被严厉地责备。那些能够从他们身上学习，和那些设法改正他们自己的人，必然会稳定地进步，至于那些被严厉地斥责而不能控制他们自己的人，会使他们自己受到严重的伤害。跟他相处没有什么特别的亲密，因为他几乎跟任何人都没有亲密关系。那些跟他住在一起的人必须了解这点，并要经常留意他明察秋毫的眼睛（慧眼和肉眼）。