◎ 法的疗效

当尊者阿迦曼住在清迈的时候，生了好几次病。如果依赖传统的药品和医生，他可能早就过世了，总之，那就是他所说的“透过别人的鼻孔呼吸着”。每当他觉得病了，就应用法义的疗效来治疗他自己。这是尊者阿迦曼不变的方式，他宁愿不依赖传统的药品和医生，即使当他年老体衰以后还是如此。

有一次，他和其它三位比丘住在一个疟疾横行的森林里，而其中一个比丘感染了疾病。那时绝对没有医药，所以就没有任何东西可以减轻它的症状，那个比丘必须强烈地感受它侵袭的痛苦。在早上和晚上，尊者阿迦曼会去探望他，并指示他如何运用法义，那对他而言曾经被证明是个有效的疗法。但是对那个比丘，它却没有用。他的意志力仍未被开发出来，他自己屈服于冷颤直到发烧自然缓和下来。或许尊者阿迦曼被这个弱点所惹恼了，因此假装严厉地责备那个比丘：

“你被称为摩诃（一个能够阅读巴利经文者），但是现在你从经典里所学到的知识在那里？它在做什么？你不能叫它来拯救你吗？真是浪费了你为‘摩诃’那个头衔所付出的时间和努力！学习的目的就是要在危急的时候使用那些知识，但是你的知识是哪一种呢？它实际上是没有用的。你就快要死了，所有你费了那么多时间所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什么？我不是一个摩诃，连最低的一级（共有九级）也不是。我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃，你为什么会是个柔弱的人？在这段疾病期间，你未曾以任何事来证明你是一个男子汉和比丘，或许把你的男人衣服换成女人的还要好些。然后这疾病看到你是个女人，或许会怜悯你而减轻它的攻击。

“你未曾表现得像个男人，每次我到这里来，你总是被痛苦所压制着，心意开发和摩诃的头衔有什么用呢？无常的意义是什么？它的意思是在生病的时候哭喊妈妈吗？如果你连这种程度的痛苦都不能忍受，那么当身体将要分解的重要时刻里，你必定毫无希望地被击败！你一开始就被击败了，现在还有什么希望去证知苦圣谛？一个从痛苦中得到解脱的人，必定能够面对发生于他身上，任何程度的苦圣谛。你却在第一回合就被击垮了！现在你还有什么希望？”

尊者阿迦曼停了一会儿，并看着泪流满面的病人，看到这可能太强烈，他降低语气说：“但我相信你很快会复原的。”

他或许在晚上已经开好了一个新的处方，为仍然意志软弱的病人准备了一种比较温和的药品，因为第二天早上和接下来几天，他改变了治疗方法，他用柔软安慰的语调，看起来像是另一个医生，他的言语温和、慰勉、而且慈爱，它对那个比丘产生了镇定作用，他稳定地恢复了，虽然是慢慢地。经过了好几个月，他才完全地痊愈了。

尊者阿迦曼在治疗弟子们身心疾病的方法上，总是很有善巧的，他能够采用适当的方法，并熟谙于适应需要帮助的各种情况。

◎ 痛苦必须予以思惟然后脱离　　

在强烈痛苦或面临难题挑战的重要时刻，尊者阿迦曼会用一切念住和智慧的力量来处理这个情况。不论是在生病期间，或是面对潜藏着烦恼的猛烈反击，念住和智慧都会被派上用场，有力地日夜运作着，以打开死锁。答案于是揭晓，死巷被打开了，道上的障碍再度被清除了。这就是他个人的经验，从他开始修习到最后的果证。后来，当这些在他引导下修习的人病了，他就教导他们对抗由疾病所产生的痛苦的技巧，警告他们不要全然依赖医药治疗，这就是透过这些痛苦的思惟来明白自然现象的技巧，所以他说这些痛苦是圣谛的显现，不论是身或心的痛苦，它们给我们做为思惟之用。如果像个不知法迹的凡夫牺牲于痛苦之下，那就不成其为比丘了。