◎ 不要轻蔑别人的业行

“有鉴于这个事实，所以一个佛教徒被教导着，不要轻视那些正感受着过去恶行苦果，而陷于无助的悲惨和困窘状态的人。我们很可能跟他们一样的情况，甚至更糟。他们也能像我们一样，甚至更好。这是业行或是法的定律，用以自我观察和观察别人的善恶，也用以选择那些理想的而舍弃那些不愉快的因缘，自从出家那天到现在，每一个可能的时刻都被用于自我观察。从心意的生灭之中，采纳善行，扬弃邪恶。”

“藉着心意，各种业行才得以执行；由于心意，他们的果报才得以积聚。这是自证无疑的真理。任何不相信业行会在心里产生果报这个事实的人，是盲目无助地迷失在他的生命旅程中。这些人们，被他们的父母抚养和照顾长大，却因为父母的仁慈宠爱，仍然不了解他们是如何蒙受慈恩才能长到这个年纪。他们所知道的就是这个他们现在称做自己的身体，竟然抹煞了父母的汗水和辛劳，父母曾经忍受许多的辛苦来养育他们的身体，所以他们才能在现在享有着它们。身体的健康和成长需要食物，如果用食物和饮料来供给身体的作为不能叫做‘业行的因缘’，它们还能被叫做什么呢？身体，由于经常地供给食物和饮料，才能保持它的健康并稳定地长大成熟，如果这个不能被叫做‘业行的果报’，它还能被叫做什么呢？

“所有的众生都感受着善和恶，快乐和痛苦，如果它们不是业行的因缘和果报，那么它们又是什么？只要想想那些自杀的人，造业者心意的意义就变得更明白了。除了心意本身之外，还有什么是死亡的因缘呢？如果这个再不能被接受为是业行，那么就没有了解这个真理的希望了。业行是在自己内部的，就是自己不断地造作因缘并感受着它们的果报，这个真理是明白的而且可以自证的。如果业行跟随它的造作者，就像一条狗跟随它的主人，那么它就更适合叫做‘狗’，而不是业行了。但是业行（业的因缘）是思想、言语和行为的行善和作恶，而业行的果报显示于全世界有情众生本身所感受的快乐和痛苦之中，当然，包括了那些只知道如何喂饱它们的身体，尽可能活得长久，而不了解其它任何真理的有情众生。”

在说法结束的时候，尊者赵坤拉卡维表示他对说法的赞叹，说它很长也令人欢喜。答复时，尊者阿迦曼说，这场说法很长，因为他老了，也可能不能再回到清迈来了。这些话成了预言，因为他未再回到清迈。

◎ 从清迈到曼谷

在火车站送别尊者阿迦曼的是他的上座，颂戴长老摩诃维拉朋，当时叫做长老拉卡维，和大批的在家善信，当然，还有许多的天使。尊者阿迦曼说，在空中有许多天使，从各方来给他送行，从寺院到车站。当火车快要驶出车站时，他格外地忙碌，这会儿跟车站的人们谈话，然后向天使们致送心里的谢意。当火车从车站开出去时，他有较多的时间来给天使，并给他们心里的祝福。

就像人类一样，一些天使们不堪悲哀的痛苦而表现于言语和举止。他们之中有许多忍痛追随快速移动的火车，走了相当的距离，直到他表示谢意和劝告他们回到自己的领域才停止。他们都悲哀地回去，毫无希望地，他是不能再回来与他们同住了。那或许是他们最后一次看到他了，因为他并未回去清迈，而当他住在东北乌东泰尼城和沙口那空城的时候，他并未提到他们是否前来听他说法。

在曼谷的时候，他应长老摩诃维拉朋的请求而住在婆罗尼维特寺，（在前往东北以前，他必须南下曼谷，因为当时北方和东北之间没有直接的交通。）有许多人们到那里去看他（听到他的名声和能力，知道他是个精通心意开发和内明的独特的头陀行比丘）。兹将许多问题中的一部份引述如下：